br> 聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可長久者，天下無之。
聞在宥天下，不聞治天下也，此篇又做一句破題，又是一體。在者，優游自在之意。淫，亂也，靜定則不淫矣。宥者，寬容自得之意；遷，為外物所遷移也。使天下之人性皆不亂，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不靜也；不愉，不樂也。以堯對桀言之，曾史盜跖之類也。全書意勢皆如此，其理皆未正然，筆力豈易及哉。以不恬比不愉，便無輕重矣。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪；毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓鷙，而後有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。
喜屬陽，怒屬陰；毗，益也，醫書所謂有餘之病也。致中和則天地位，失其中和則有四時不至、寒暑不和之事，氣序既逆則人亦病矣。使人者，言因堯桀在上，致人如此也。喜怒失位，居處無常，謂妄為妄動也。憧憧往來，朋從爾思，是思慮不自得也。成章，有條理也，不成章則失中道矣。喬，好高而過當也。詰，議論相詰責也。卓，孤立也。鷙，猛厲也。此四字皆形容不和之意。盜跖曾史只是替換賢不肖字，用心既不和則賢不肖皆非矣。為天下者於其賢者而賞之，於其不肖者而罰之，賢非真賢，出於好偽，舉世皆然，故欲賞而不足。不給亦不足也，言世間此等人多矣。其意皆是譏賢者，乃與為惡者對說，所以重抑賢者也。人人皆慕賞避罰，以偽相與，則豈能安其性情自然之理哉。
而且悅明邪，是淫於色也，悅聰邪，是淫於聲也；悅仁邪，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅聖邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者乃始蠻卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，豈直過也而去之邪。乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。
為明而好五色，為聰而好五聲，皆亂其真矣，故曰淫。德與理自然者，仁與義有心以為之，故以為亂於德而悖於理。技，能也；淫，樂也。彼以禮樂為外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。藝，業也；疵，病也。業能自勞病乃自苦，以聖知之名而悅之，則愈勞愈苦矣，故曰相於業、相於疵。此聖字止近似能字，猶今言草聖之聖也。故於盜亦曰妄意室中之藏，聖也。此皆字義不同處，讀者當自分別，不可與語孟中字義相紊亂。八者，明聰仁義禮樂聖知也。安其自然則八者雖有亦不能為累，故曰存可也，亡可也。不安其自然則八者能為害矣，臠卷，局束之貌，傖囊，多事之貌。豈直過也而去之，言不特獵涉一過隨即休止。齊戒以言，謂鄭重而誇說之。跪坐以進，謂致恭盡禮而相傳授。鼓歌以儛之，謂言之不足，手舞足蹈也。此皆譏一時之學者。吾若是何哉，言汝輩如此果何為哉。吾非自言，指他人而言也，猶詩曰我姑酌彼金罍，婦稱其夫也，書曰我用沈酗于酒，微子稱紂也。此是文法。
故君子不得已而臨往天下，莫若無為，無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉。
此段直說無為自然之治。不得已三字便有有天下而不與之意。以其身之可貴猶貴於為天下，而後可以天下托之，以其身之可愛猶愛於為天下，而後可以天下寄之。此兩句文亦奇，理亦正。讀莊子之書於此等句，又當子細玩味。禮記曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，過用其聰明也。尸居者，其居如尸然，即曲禮所謂坐如尸也。龍，文釆也，尸居無為而威儀可則，自然有文，故曰尸居而龍見。淵，深也，靜也，默，不言也；雷聲，感動人也。雖不言而德動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷也。故曰淵默而雷聲。神，精神也；天，天理也。動容周旋無非天理，故曰神動而天隨。如此三句豈#1可以莊子為異端之書乎。理到而文又奇，所以度越諸子。炊累即是野馬塵埃，生物以息相吹之意。炊，動也；累，微細而累多也。虛室之中漏日如卵處看，日影中微塵便見。此兩字下得奇特，若動而又不動，若多而不見其多，故曰炊累。言我若無為於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自樂，如萬物之炊累然，又何用我容心以治之。
崔瞿問於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其