或者以為非莊子所作，卻不然。
南華真經當義卷之十一竟
#1 免：原作『勉』，據明本改。
#2造：原作『之』，據明本改。
#3整：原作『主』，據明本改。
#4匠：原作『三』，據明本改。
#5即：原作『可』，據明本改。
南華真經口義卷之十二
鬳齋林希逸
外篇胠篋
將為胠篋探囊發匱之盜而為守備，則必攝緘縢、固肩鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱揭篋檐囊而趨，唯恐緘縢扃鐍之不固也。然則向之所謂知者不乃為大盜積者也。故嘗試論之。世俗所謂知者，有不為大盜積者乎；所謂聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪。昔者齊國鄰邑相望，鷄狗之音相聞，網罟之所布，未耨之所刺七智反，方二千餘里，闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉。然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪。並與其聖智之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎。
看此篇便見得憤悱之雄處，粧撰一段譬喻，自為奇特。朕，開也，探手取之也。發亦開也，鼠竊之盜，卻下此六字，非文乎。緘縢，繩結也，攝，纏繞也。扃，管鑰也；鐍，鎖也。世俗之知，本為鼠竊之備，大盜至則併挈而去矣。田氏篡齊，以私量貸公量入，看左傳所言，便是借聖人之法以濟其盜賊之謀。戰國之時，大抵如此，故莊子以此喻之。
嘗試論之。世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎；所謂至聖者，有不為大盜守者乎。何以知其然邪。昔者龍逄斬，比干剖，萇弘肔勑紙反，子胥靡，故四子之賢而身不免乎戮。故跖之徒問於跖曰：盜亦有道乎。跖曰：何適而無有道邪。夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。
肔，裂也；靡，爛也，皆得罪而喪其軀也。四子雖賢而身皆得罪，盜跖反以自免，此言賢者不足自恃，而竊聖道之名者或以自利。為盜之聖勇義知仁，此是莊子撰出這般名字，以譏侮儒者。其言雖怪而以世故觀之，實有此理。說到不善人多善人少，利天下少而害天下多處，亦是精絕。
故曰：唇竭則齒寒，魯酒薄而那鄲圍，聖人生而大盜起。掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。聖人已死則大盜不起，天下平而無故矣；聖人不死大盜不止，雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
楚方伐魯以其酒薄也，而梁乃伐趙以魯不得而援也。唇與齒似不相關，唇竭而齒自寒。川與谷不相干，川竭而谷自虛。丘與淵不相干，丘夷而淵自實。即今人所謂張公喫酒，李公醉也。以喻聖人之法不為盜設，而反為盜賊之資，故曰聖人生而大盜起，聖人不生而大盜不起。掊擊聖人，縱舍盜賊，言亦無聖人亦無盜賊，而後天下治也。川水滿則山谷之中皆有水，川竭則谷自虛矣。川與谷雖不相通，而春夏之盈、秋冬之涸卸同也。丘夷，山頹而夷平也，猶曰山附於地剝也。山夷則土實之於淵，是不相關而相因也。無故即無事也。重聖人而治，言聖人復出也，聖人復出而制法愈密，欺詐者得之，益可以欺世，故曰：重利盜跖也。魯酒薄邯鄲圍，又見淮南子。其文稍異，意亦同。
為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之。為之權衡以稱之，則并與權衡而竊之。為之符璽以信之，則并與符璽而竊之。為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪。彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知耶。
斗斛、權衡、符璽、仁義，四者並言，以下抑高之意。竊鉤，小盜也，鉤，腰帶環也。戰國之諸侯篡奪而得，皆大盜也，小者誅而大者乃如此，憤世之言也。既為諸侯則其立國亦陝愛民利物為事，是不特竊國併竊聖人之仁義聖知也。
故逐於大盜，揭諸侯。竊仁義，并斗斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁，此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。故曰魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
名為大盜者，人皆砍逐之。今之諸侯皆竊國者，立於人．上，人誰不見，故曰揭。如此大盜，昭昭於世，併也義、斗斛、權衡、符重以竊之，而世未有立賞以求捕，用刑以禁止者，是皆憤世而為此言。魚不可脫於淵，言不可離水也。聖人之法只可自用；不可使人人皆知之，故曰非所以明天下也。明者，天下皆知之也。
故絕聖棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議。
擿玉毀珠，焚符破重，剖斗折衡，皆是激說，以結絕聖棄知之意，非實論也。殫殘者，毀削也，盡去聖人之法，民始純一可與言道也，故曰民始
可