與常人亦遠矣。先生指孔子也，庸，常人也。
仲尼曰：死生亦大矣，而不得與之變。
死生亦大矣，此五字乃莊子中一大條貫。釋氏一大藏經，只從此五字中出。所謂死生事大，如救頭然是也。不得與之變者，言死生之變雖大而此心不動，亦不能使我與之變也。不得，不能也。與之變者，隨之而變也。此語謂出於孔子，乃莊子之寓言。儒家闢以為異端者，謂其於他事皆不講明，而終身只學此一件，其說甚正。然釋氏之學，正以下愚之人貪著昏沈而不可化，故以此恐懼之，而使之為善耳。其教雖非，其救世之心亦切。為吾儒者，不容不闢其說，而亦不可不知其心也。彼以人無貴賤，所畏者死耳。故欲以此脅持之，使人於道。或謂釋氏畏死而為此學，失其心矣。
雖天地覆墜，亦將不與之遺，審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。
天地覆墜，猶大傳言，乾坤毀也。遺者，落也。言天地雖墜而我亦不與之墜落，亦猶前所謂：入水不濡，入火不熱。讀莊子之書與語孟異，其語常有過當處，是其筆法如此，非真曰天地能覆墜也。審者，明也，見之盡也。無假者，實也。如此等句，皆莊子下字造語之妙處。若言明乎實則拙矣。不與物遷，與不得與之變，不與之遺同。命物之化者，言萬物之變化，皆受命於我，此猶禪家所謂心迷法華轉，心悟轉法華也。宗者，言萬物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在於所物之始，亦猶前所謂有始也者，有未始有始也者之意。莊子之書，如宗字只訓始字，求其意則不止曰始而已，如此讀得方見其妙處。守其宗者，全體也。遊其和者，大用也。
常季曰：何謂也。仲尼曰：自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。
常人不知萬物之同出於一初。雖其肝膽亦自分楚越。知其同出於一初，則萬物皆與我為一也。此兩句看他下語開闔處，前後能文之士，用此機關者不少，蓋莊子之書，非特言理微妙，而其文獨精絕，所以度越諸子。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。
耳於聽宜也，目於視宜也。彼能如此，則不獨以耳聽，不獨以目視。此禪家所謂六用一原也。音豈可觀而曰觀世音，此雖異端之言，而皆有深意。德之和者，與天地四時同也。此和字非若中庸所謂中節之和而已。讀此書，當別具一隻眼。
物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。
物視其所一而不見所喪，言其觀於萬物無欠剩。即讀夔蚿一段，便是此意。此又翻公文軒介與之說也。遺土，猶言如土之自遺墜而不知也。
常季曰：彼為己以其知。得其心以其心，得其常心，物何為最之哉。
為己，修身也。以其知，言人有此識知，則能修此身。得其心以其心者，言有此知覺之心，則能得其本然之心，本然之心與知覺之心非二物也，特如此下語耳。其意蓋謂人皆有知，人皆有心，苟能盡之，則可以為己，可以得心，亦是常事耳。故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此莊子之文所以奇也。物，人物也。
仲尼曰：人莫鑑於流水而鑑於止水，唯止能止眾止。
流水止水，皆以喻心。流者不能止者也，能止其心，所以獨賢於人。眾人以欲止之心就其求止焉，惟斯人則能之，故曰：惟止能止眾止。此一句蓋言未能安其心之人而求教於彼，彼乃能教之而使之安。卻如此下六字，豈不奇哉。禪家所謂將心來與汝安。學者曰：求心了不可得。其師曰：與汝安心。竟便是此一段話。
受命於地，惟松栢獨也在冬夏青青；受命於天，惟舜獨也正，幸能正生，以正眾生。
以松植比舜，以舜比王駘，但言其得於天者，獨異於眾人，故能正其所生，以正眾人之所生。此生字只是性字。或曰舜豈可比王駘。若如此讀莊子，是癡人前說夢也。
夫保始之徵，不懼之實。勇士一人雄入於九軍，將求名而能自要者，而猶若是。
徵，證也，驗也。保，守也，守其始初之一語，而必有證有驗。只一信字卻如此下句。不懼下著一實字，無此實則不能不懼矣。九軍者，言眾兵也。或戰國之時，有為九陣者，亦未可知，不必拘天子六軍，諸侯三軍之說。自要，自信也。荊軻聶政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不變於死生，而況有道者乎。此一段，今觀佛書中有坐蟒巖守虎穴者，亦只此不懼之實而已。莊子如此等處皆有所見，非特寓言也。
而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎。
官天地，天覆地載，天生地成，各職其職而已。府者，聚也。萬物隨其所聚而聚，此即天地與我並生，萬物與我為一之意。孟子曰：萬物皆備於我，亦是府萬物之意，但語脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者吾所寄也。象耳目，與不知耳目之所宜同意。目象目而不止於視，耳象耳而不止於聽，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之於性，知者，智之用也，以其得於天者而無所不知，故曰一知之所知。心無所見曰死。
彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎。
登，升