之符矣。故均烏足之所化也，為蠐蹧則不能為胡蝶；均鼃之所化也，為鶉則不能為繼。生化之理，其符如此，宜其杞國之人睹有形之必終。觀天地之昭然有物，是致區區之過計也。且所謂自然之符者，其始也，必有所自而生；其生也，必有宜定之位；其終也，必有所由以復，始而必終，終而復始。一、七、九之變，循環而無端，此生化之理所以終古不息也。嘗謂物之無知，沉淪於造化，固其宜也。人為萬物之靈，雖未免乎生化，亦有不生不化之理備於我。曷不思所以反身而誠？奚為甘心於造化之域與彼萬物同其轉徙哉？列子之訓，蓋將俾學者即生化之中而明生生化化之妙，順生化之符而不制於生化爾。故篇終託言舜之問道乎丞，以袪有生之累也。猶以為未也，直以吾乎一身謂為天地之盜。雖天地之盜，雖天地生化亦謂之為盜。盜，人之所共惡也，而我乃以盜而成。若生載若形，則之人也，奚以貴生愛身而犯人之所惡哉？故《天瑞》至此而終焉。
沖虛至德真經解卷之二竟
沖虛至德真經解卷之三
宋杭州州學內舍生臣江遹進
黃帝
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，養正命，娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，憂天下之不治，竭聰明，進智力，營百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黃帝乃喟然讚曰：朕之過淫矣。養一己其患如此，治萬物其患如此。
解曰：生理貴於肆任，有心於養一己，則必蹈其息矣。百姓謂我自然，有心於治萬物，亦必蹈其患矣。是故娛耳目，供鼻口，而有欣欣之喜，是不恬也；竭聰明，進智力，而有戚戚之憂，是不愉也。不恬不愉，非德也。雖養身治物之不同，憂喜之有異，其於殘生傷性均也。殘生故焦然肌色皯黣，傷性故昏然五情爽惑。夫合十有五年而一世成矣。憂喜居半，外以瘁形，內以傷性，亦何生之樂哉？一此黃帝所以嘆其過之深而思求至道也。
於是放萬機，舍宮寢，去直侍，徹鐘懸，减厨膳，退而閒居大庭之館，齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國。
解曰：放萬機則不與接搆；合官寢則周行而不殆；去直侍則獨立而不改；徹鐘垂、减厨膳則無耳目鼻口之娛，閒居大庭之館則優遊而寓乎廣居；齋心服形則聰明智力不用；三月不親政事則寂然不動；歷時變而不遷；晝寢而夢則形不與物接而昭然與神會也。華胥氏之國，神之所寓也。彊為之名而無有實，非體性抱神者不能遊也。故黃帝夢之所遊者如此。
華胥氏之國在弇州之西，台州之北。不知斯齊國幾千萬里；蓋非舟車足力之所及，神遊而已。
解曰：西北為天地之奧、內照之元門，故託以華胥氏之國所在。雖彊為之名，而寓之於方實，非方之所能制，數之所能拘。故曰：不知斯齊國幾千萬里，神游而已。
其國無師長，自然而已。其民無嗜慾，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，指擿無痟癢。乘空而履實，寢虛若處牀。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。
解曰：語有之曰：人不衣食，君臣道息。其國無師長，其民無嗜慾，以此而已。且國無師長，不以無欲治之民而然也，自然而已。民無嗜慾，亦不以有善治之君而然也，自然而已。道至於自然，則世俗之所謂欲惡、親疏、逆順、愛畏都忘之矣，又奚有夭殤之患、愛憎之情、利害之擇哉？即是可以入水火，忘痟痛，乘空如實，處實若虛，視聽洞徹，其心不滑，其行不躓也。真空不空，乘空有似乎真而非真也，故言若履實。真虛非虛，寢虛有似乎虛而非真虛也，故言若處牀。非天下之至神，其孰能與於此？古之真人，其寢不夢，其覺無憂。黃帝，古之辯覺夢者，然則華胥之遊，彼直真夢者矣。其託之夢，非以循斯須故然耶。
黃帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣。而不能以告若矣。又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。
解曰：天老者，體天道之無為。力牧者，為人治之工宰。太山稽者，於地類為莫大。得道者，能命三才而役造化，是以黃帝怡然自得，則召三者而告之也。夫道有情有信，而至道不可以情求者，蓋道不廢情而有情，不可以求道也。所謂至道者，道之不離於真者也。安有術之可思以思而求其術？是以情求至道也，終不足以得道矣。故必疲而睡，所夢若此，而後既寤，則怡然自得也。蓋疲而睡，則肢體墮而智力不用，而夢則真與神接也。唯有得於至道，則天下可不治而治矣。故又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國。二十有八，四七之數也。七七，天癸之數，至此得其中而極其盛。雖黃帝之治不離於有為，故其治不能逃乎數。且七七，陰數也，黃帝方斂華而復本，故特舉陰數之盛者言之。且道不至於真，人未有寢而不夢者，曷亦不至乎華胥？既寤，則怡然自得歟。蓋晝之所好，