。故其託言如此，丞，即以道佐人主者。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大壤。自此以往，施及州閭。向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以臟獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：若為盜若何？向氏言其狀。國氏曰：嘻，若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶，穀帛財貨、人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？向氏大惑，以為國氏之重罔己也，過東郭先生問焉。東郭先生曰：若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也，仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心一也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜耶？孰為不盜耶？
解曰：《黃帝書》曰：天地，萬物之盜；萬物，人之盜：人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。蓋天施地生，役萬物之力以更相變化，萬物之生資人力以成其生育，人之生資萬物以為養。天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。即其所不全而假於外，豈非其盜耶？故凡非其有而取之者，皆盜也。奚必手目所及無不探而後為盜哉？然而天地之生化也無窮，萬物之生於天地也無極，人以私意力取而仞有者有限。國氏之盜天地。公道也，故可以大壤而施及州閭，向氏盜人之聚斂，私心也，彼既以私心而聚斂之矣，汝又從而利之，宜其獲罪併與其先居之財而沒之也。雖然，以有公與私為盜則無公與私，宜非盜矣。蓋一犯人之形而身非我有，安往而非盜哉？雖無心於公私，奈何其不能逃於形體也？且盜一也，公道之盜既已異乎私心，而免人道之患矣。無公私之為盜，雖未能忘形體，亦異夫公道者之貴生愛身也。若夫天地之德，則不有心於為公也，任萬物之自公。不有心於無私也，任萬物之自私。語至於此，則萬物之盜於人，人之盜於萬物，不乃為天地大盜積者乎？天地生化萬物，始終於此。故《天端》至此而終焉。嘗試論之，一兔適於野，百人逐之，而人弗非也。暨乎一童子得之，雖有壯者力抗百夫，扶手而不敢取。何則？名分定也。悠悠之生，以多駢旁枝之心自私於天地之間，若彼逐兔之流畫為分，守其有，得之於適然者，真以為己有也；莫之得者，亦以為真彼之所有也。由是貪多務得，封殖名利，終身欣玩，唯恐人之已窺，庸詎知吾身之亦盜哉？噫，天地之生萬物，非天地之道也，以夫其生無方，其化無窮，使人盜之，家富而無殃。況天地之道渾淪廣博，苟能得之，則其富可勝道哉。
天端解
六經皆載道而之後世者也。寓精神之妙於形名度數之間，寄心術之微於仁義禮樂之際。其顯也，雖匹夫匹婦之愚亦與能焉。其妙也，雖聖人之智有所不與知焉。其可能者，以其言近也。其不可知者，以其指遠也。經之所傳，皆如此矣。六經之外，其立言著書，博極妙道之行，斂道之散而一之，落其華而實之，辯物復性，志靜事簡，表裏六經之訓者，莫備乎老列莊子之書。夫三至人之經，雖均傳妙理，而其立言之旨互明，於道抑可得而言矣。老君九九之篇，明道德之旨歸，纔數千言，究觀其始終，以可道為非道，謂上德為不德，以聖道為不争。雖言聖人應世之道，蓋未嘗及於羲皇之君；雖著萬物生化之理，亦未嘗及於動植之物。此老君之經所以為至妙而約也。至於莊子之書，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。共書連犿而無傷，其辭諔詭而可觀，老君之約得《莊子》而其道益明矣。若夫列子之教，元妙亦在於老君之道德，諔詭亦有於莊子之寓言，廓明老君之要妙，而不為莊子之曼衍。三經之旨同歸於道，而列子之訓適居其中。必明乎此，而後可以讀列子之書也。夫道果何物也？妙而不可知者是也。所謂妙者，非曰虛無無為故妙也。以其行於萬物之上而不可測知故妙爾。大哉道。元資育萬物，其自然必以生化為先，其範成必以陰陽為原，是以此經首明天瑞之生化也。天者莫為之道，瑞者合驗之物，謂之天瑞，自然之符也。嘗原生化之道，非離物而能明，非即物而能盡，即物則不足以言生化，以生化不盡於有為也；離物則無以顯其生化，以生化不住於無為也。其言曰：有生不生，有化不化。不生不化者本於天之自然，有生有化者有若瑞之合驗，生化之道盡於此矣。爰自太易既有，而太初繼之，太始見而太素兆焉，氣形質之始既具，斯可名於易。易變而為一，一為形變之始，冥冥之中，其序已無毫釐之素矣。既已墮於形變，則清濁異源，天地奠位，人沖其和，物含其精。天地雖大，其道可符於陰陽；聖道雖妙，其教可驗於仁義；萬物雖多，其變可合以柔剛。故一範人之形，未有能逃造化之變者。至若萬物之出機入機，有情無情，更相變易，可謂妙矣。化已一定，則亦不能紊其自然