不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。
解曰：忠則敢於犯顏，義則果於制物。忠或過於厲己，人則反菑之矣。義或失於刻核，則不肖之心應之矣。若夫以道事君，則身荷美名，君都顯號，不亦君臣皆安乎？以道應物，則我常無為，民皆自化，不亦物我兼利乎？老君曰：大道廢，有仁義；國家昏亂，有忠臣。亦此意也。
鬻子曰：去名者無憂。老君曰：名者，實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？
解曰：鬻子之去名，非無之也，不守之爾。老君之賓名，非去之也，不主之爾。蓋有生，斯有身，有身斯有累。物我交搆，事無非名，名無非實。性之苦逸，名則係之，名胡可都亡之耶？悠悠之徒，羨美虛名，趨之不已，因失其右實矣。故慕仁之名者，有至於殺身，慕義之名者，有至於滅親。子推死於忠，尾生死於信，是皆守名而累實，恤危亡之不救者也。列子此篇，於名實之理反復告說，盡之矣。慮夫學者遂以為其道欲盡去天下之名也，故又為之說曰：但惡夫守名而累實者。夫苟能不守其名而無累其實，是乃鬻子之去名，莊子之賓名，聖人之所謂無名。而處身應物之道無餘蘊矣。
楊朱解
子列子之經，明大道之要，傳黃帝、堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子之正統也。楊氏為我，是邪說誣民者，蠹聖人之道，莫此之甚。故後之學聖人者以能言詎楊墨為聖人之徒。觀列子以禦寇為名，是亦以閑先聖之道為己任也。其書乃務引楊墨之言以垂訓，嘗以孔子與墨子均為天下之所願安利者，至此又為《楊朱》一篇之訓。為列子者，其以楊朱之道為不乖寡於聖人而可以垂訓於天下耶？抑知其為充塞仁義者，又何以取其言哉？列子之旨，亦可以意逆矣。蓋楊氏為我者也，列子悲夫世之人逐物喪我，不知存諸己者。其生也，為壽、為名、為位、為富、無一有益於我者；至其死也，猶需利澤於子孫。子孫，天地之委蛻爾，奚有於我哉？由是慎觀聽，惜是非，禁勸於賞刑，進退於名法，遑遑偊偊以終其身，不殊於重囚纍梏，曾不悟造化之生我以我而已，則吾之生宜知，為我而使之勿喪也，又焉以苦身焦心求得人之得，適人之適而喪其為我者耶？以是知列子不欲天下皆為楊氏之邪說也，欲其不役於物，知存我而已。人能無喪其我，則以之治國家推之天下，皆其緒餘之所為爾，豈不盛哉？雖然，子列子之訓抑微矣，其書明羣有以至虛，為宗藏穀，均於亡羊，故取楊朱邪說之尤者，合聖人之道，並為一談，蘄於學者不徇聖人之跡而求聖人之心也。故凡寓楊朱之言，無非至道之旨，其言至以四聖二凶為同歸於盡。後之誦其書至此，罔有不疑列子謂堯舜為果外乎道，而真與楊氏同為邪說者，是讀其文而不達其況之過也。殊不知此篇正列子之所盡心，而與夫堯、舜、禹、湯、文武、周公、孔子相為始終者。孔子曰：知我者其唯《春秋》乎？罪我者其唯《春秋》乎？《列子□楊朱》之篇類是矣。
沖虛至德真經解卷之十七竟
沖虛至德真經解卷之十八
宋杭州州學內舍生臣江遹上進
說符上
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。
解曰：《說符》，明聖人應世之事也。聖人之應世，感而後應，迫而後動，不得已而後起。以物為形，以我為影，影常隨形而枉直，我常任物而屈伸，彼來則我與之來，彼往則我與之往，曩行而今止，曩坐而今起，人皆取先，己獨取後，若無持操者。至於不與物争，而天下莫能與之争，是乃所以處先也。子列子之師壺丘子林也。嘗以弟子之謁而語之曰：壺子何言哉？至此則道其持後之言者。《天瑞》則著聖人之道由天而之人，故謂其不言。《說符》則言聖人之道由人而之天，故不免於有言。始也，不言而之天，蓋聖人之本心；終也，言而之人，殆聖人之不得已爾。且列子之道生，知而自得，奚假於學哉？將以是垂訓而為萬世之師，故始終必假師資之道以為言也。與孔子不居其聖而曰好古敏以求之同意。
關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短。名也者，響也。身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。
解曰：《易》曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，故君子慎之。
是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。
解曰：出入往來，一機也。人常昧於至微之明，必至於物成數定而後能知其為出入往來。能見出以知入，觀往以知來者，其唯由本宗而兆變化之聖人乎？《易》曰：尺蠖之屈