而為一。
解曰：一者，水之生數。七者，火之成數。精神既具，火騰水降，坎離交濟，萬化由是而顯矣。七又變而為九，而萬物之變盡矣。九，天數之窮也，窮則變，故復變而為一。數變無窮，如環之循，此天地造化之至理也。於水言生數，於火言成數。水，物生之方；火，物盛之方。且火之生數為次二，二不能變故也。老君《德經》言：一生二，二生三，三生萬物。蓋言水一而火二次之，精具而神從之。天肇一於北，地耦二於南，人成位乎三，三才具而萬象分矣。老君言物之生，列子言物之變，其數雖不同，莫不自一以始，而資水火之用也。由是知聖人之教，一出焉，一入焉，互明於道而已矣。
一者，形變之始也。
解曰：一之為數，雖離於道而未耦於物，故一為形變之始。天一生水，精所舍也。人之生，天一在藏，本立始也。萬物之化生，皆本於天地含精，此一所以為形變之始。《莊子》謂通於一而萬事畢，非以其達形變之始而然歟。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。
解曰：天得一而積氣，故清輕而覆物。地得一而積塊，故濁重而載物。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，沖和氣者為人。萬物之化生，均於得一而不能無待於生生化化，故又天地含精而後萬物化生。不曰生化而曰化生，則已而復生，以言生化之無窮也。夫人之與物，均稟陰陽之和以成若生，載若形。特言沖和氣為人者，有生雖均，而萬物之生則有飛濳動植之異類、羽鱗介倮
之異屬，其於陰陽不能無偏係也，則沖和氣者唯人而已。
子列子曰：天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。
解曰：論天地聖人之道，則無不該也，無不徧也；語天地聖人之用，則既已降本流末，囿於形變之中，而各有所職矣。故天能天而不能地，地能地而不能天；聖宜通而有所否，物宜否而有所通。以陰陽求天道，。則千歲之日可坐而致，以仁義求聖人之教，則帝王之功可端拜而議；以柔剛求萬物，則擾擾之變可一二以數。蓋一麗於形，則必不能出其宜定之位也。雖然，不違其宜，萬物之微亦各有妙用。求其備，天地之大無全功。能常即其宜定之位而不逆其自然之性，則物物皆與天地同功。雖萬變之殊，莫不融會於一政矣。
故有生者，有生生者，有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。
解曰：經曰：無無有無，有有無有。蓋所謂有無者，非以有為有也，非以無為無也。由不有中有，不無中無，即有是無，即無是有，故有生者，有生生者。非生故有，非生生故無，有生不離於生生，生生不外乎有生。其有不有，其無不無。形聲色味，亦莫不若是矣。是故不有形色聲味，則無無之化不顯，不有生生形形聲聲色色味味者，則有有之物不運。由是有生不可以言徼，生生不可以言妙，故形聲色味雖有物之至麤，始終相續，其生不窮，資於人者無已也。且形色聲味一體，固足以兼之，所以屢言之者，萬物之生固有偏於聲色臭味者矣。言此以明含生之類，情與無情，無非運於無為之職也。
皆無為之職也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沉，能官能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。
解曰：道常無為，而無不為。無為之職，即萬變之宗主，而《莊子》所謂真宰也。夫唯無為，則不拘於陰陽，不制於柔剛，非方非體，不死不生，不麗於時，不著於物，不屬於聲色，不主於臭味。出氣物，包形神，萬物皆資其用，而我初不離此，所以無不知，無不能。老君所謂其用不可既也，是以職教化者必本於無為。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：唯子與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若鼃為鶉，得水為繼，得水土之際，則為鼃蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐蟾，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鳥句掇。鳥句掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌。斯彌為食醯頤輅。食醯頤輅生乎食醯黃軦。食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皐，馬血之為轉燐也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。燕之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名