在我，不屬天地。能常存其谷神，則其息以踵，沖和徧軀，有修身千二百歲而形未嘗衰者，是雖有生而入於不死不生，而與道同久矣。故其言谷神，不謂之生而謂之不死也。玄者，天之色。牝者，地之類。飛曰雄雌，走曰牝牡，牝則至陰而能生生者也。形而上者陰先於陽，是以託言於此物之生生者為牝。谷神之生生不窮，是為玄牝，蓋谷神之妙，用之於身則生身，施之於人則生人。能常存其神，則其為生豈有窮哉？其要妙若此，非玄牝曷足以命之？門以出入往來，為言谷神之在我，出入往來，間不容髮。能常生而不死，則一體之盈虛消息不制於造化，而造化在我矣。天地之所以能長且久者，本於此道爾。故曰：玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，則谷神之體也。用之不勤，則存神之道也。綿綿以言弱而不絕也，一息往來乎一身之內，可謂弱矣。能常生而不死，是為不絕。夫唯綿綿，是以若存而非有非無也。用之不勤，則《孟子》所謂以宜養而無害。其為氣也，不可廢而不用，其用之亦不可以勤。不用則是宋人之不耘苗也，用之而勤則是宋人之揠苗也。唯用之不勤，而復能充塞乎天地之間，而谷神不死也。《道授》云：太素傳者，浩然虛映景中之道言也，老君所謂谷神是也。谷神若是，所以滅生死之根而常生不死也。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化，形色、智力、消息者，非也。
解曰：繼谷神不死而言此者，能存其谷神，則即吾身之生化而有不生不化之妙，無待於生生化化，是為自生自化。由一身之自生自化則知物物皆自生自化矣。嘗原生化之道，一本於自然，謂之生生化化，是二生化矣。以為自生自化，若無所緣矣。猶墮言說，蓋生化之道離於言說，無有稱謂，謂之生化，離道已遠，必於謂之生化，亦知其非，然後為至。且萬物之變，不可勝窮，等為生化爾。別而言之，則有形色智力消息之異，，將明道之贍足萬物，而於小不遺，故言其別如此。
子列子曰：昔者，聖人因陰陽以統天地。
解曰：語萬物之生化，必本於陰陽。要陰陽之推遷，則囿於天地。究天地之造化，則統於聖人。蓋天地雖大，未離乎有形，則不能無待以統。聖人雖一化之所待也，其於天地亦不能無所因以統。其統之也，又不能不因陰陽之宜也。且天地之道，初無所待，亦不可統矣。唯天地之化，必因於陰陽而不能無所待，聖人斯得因其所因而統之矣。能因陰陽而不拂萬物自然之宜，萬物各得由其道而各正性命矣。夫萬物聽命於造化者也，得聖人而後各正性命，則造化唯聖人之從非能統天地而何統？言舉此而彼從之也。近取諸身，首足象天地，呼吸猶陰陽，以直養而無害，則一身之氣浩然充塞乎天地之間。莫或養之，則氣馬妄作而反動其心；養之而不以直，則為益生之不祥。故統一身者必本於我之直養，統天地者又在於聖人之因陰陽也。由是天地之造化雖不變於古今，聖人在上則能俾陰陽常調，日月常明，而政安平泰之俗也。故射之神人，使物不疵癘，而年穀熟。黃帝欲取天地之精以佐五穀，豈他道哉？因陰陽而已。噫，人之生也，莫不比形於天地，受氣於陰陽，雖聖人亦無以異於人也。陰陽，役我者也，而聖人能因之。天地，生我者也，而聖人能統之。則謂聖人糠枇足以陶鑄堯舜，信不疑矣。
夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
解曰：昭昭生於冥冥，有倫生於無形，萬物皆天地之化生也。天地雖能生萬物，猶未離于有形也。既已有形，則不能無自而生；如亦有生，則知其安所從生哉？莫知其所自生，則謂有形生於無形，亦不信矣。蓋天地為有中之最巨，而難終窮者也，不可謂其無所從生也，莫能睹其所自生也。能即我之一身而窮其生生之理，則天地與我並生爾，又奚為而不可知哉？雖然，太初之無不可以言論也，所可言者，有而未形者爾，故自有太易而下明其序焉。所謂太易、太初、太始、太素，果何物哉？亦以夫道之自無生有者因其生出之序，擬諸形容而彊為之名爾。
太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形畔。
解曰：太者，大之甚言也。形名而降，不足以擬其大，故以太名之。易者，變通不窮之謂也。故於其未見氣，則名之太易。萬物同乎太初，而後各有初，有初矣而未形，故以氣之始為太初。萬物成象於天，而成形於地。始之為字，從女從台，胎而女，可知也。胎者，形之始也，故以形之始者為太始。到於素，則在色為未受采，雖可名以素，而色未著焉，故謂之太素，而以質之始者名之。氣形質之始雖具，而其序可擬，其道猶未判也。為天，為地，為聖，為物，同乎素樸而未離，是為渾淪也。形形而無有，安可視而循聲？聲而無聞，安可聽而知？雖然，氣形質之始即具，則其去太易也遠矣。然猶渾淪而未離於易，故雖不可名之太易，猶曰易也。
易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變