而常自然，殆有不可得而致知者。
及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣。可不諱。云
言病之甚，不可復諱而不言也。
盧曰：將死，不可諱言。
至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白曰：鮑叔牙可。曰：不可。其為人也，潔廉善士也，清己而已。其於不己若者不比之人，
欲以己善齊物也。
一聞人之過，終身不忘。不能棄瑕錄善。使之理國，上且鉤乎君，下且逆子民。
必引君令，其道不弘。道苟不弘，則逆民而不能納矣。
其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則隰朋可。非君然而可也。其為人也，上忘而下不叛，
居高而自忘，則不憂下之離散。
愧其不若黃帝，而哀不己若者。
慚其道之不及聖，矜其民之不逮己，故能無棄人也。
盧曰：自忘其高，自愧無德，則進善之志深矣。不如己者，哀而憐之，則下人不離叛矣。
以德分人謂之聖人，
化之使合道，而不宰割也。
以財分人謂之賢人。
既以與人，己愈有也。
以賢臨人，未有得人者也；
求備於人，則物所不與也。
以賢下人者，未有不得人者也。
與物升降者，物必歸。
其於國有不聞也，其於家有不見也。
道行則不煩聞見，故曰：不瞽不聾，不能成功。
勿已，則隰朋可。
郭象曰：若有聞見，則事鍾於己，而羣下無所措其手足，故遺之可也。未能盡其道，故僅之可也。
盧曰：不責物之常情，是不聞於國也；不求人之小過，是不見於家也。
然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。厚薄之去來，弗由我也。
皆天理也。
盧曰：夷吾之情，非有厚薄，此公薦也。薦之則為厚，不薦則為薄，此皆力也。桓公既不用鮑叔，鮑叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鮑叔無命，而夷吾不施力焉；而隰朋無命，夷吾雖施力亦無益也。
政和：謂之有者以別於所無，而謂之無者蓋以名其莫之有也。世稱管鮑善交而曰實無善交，蓋言其善與人交不可跂及。其為交也，莫之或有矣。故曰：實無善交者。而又繼之曰：非更有善交也。稱小白善用能者而曰實無善用能，蓋言其善用能不可跂及。其善用能也，莫之或有矣。故曰：實無善用能。而又繼之曰：非更有善用能也。天下之事，時勢適然者，不得不然。召忽之死子糾之勢不得不死也；小白之用夷吾時，不得不用也。鮑叔舉夷吾於小白，至夷吾屬齊國之事，則違鮑叔而薦隰朋，是皆視時與勢，非私我與彼者。當其時，順其勢，厚薄終始，吾何容心焉耳？鮑叔之與人，則和而同，故於交友之際則能全之；鮑叔之行己，則清而失之隘，故於理國之事則不足以有任。管仲厚之於始而薄之於終，亦何有於我哉？曰賢君無私怨者，明人君以天下為公；曰不羞小節而恥不顯於天下者，明人臣當自重。以天下之任、以德分人者，善貸且成，故謂之聖人，然聖人之實不盡於此。以財分人者，利下之事，故謂之賢人，然賢人之實不盡於此。
范曰：老氏曰：容乃公，公乃王。公也，王也，名生於實。惟公則可以為公，惟王則可以為王。若鮑叔之為人，不己若者有所不比，一聞人之過，終身不忘，豈所謂能容者哉？若隰朋之為人，上忘而下不叛，愧不若黃帝，而哀不己若者。其於國有不聞，其於家有不見，則得夫容，乃公之道矣。管仲之對桓公，以鮑叔為不可以屬國，非固薄之也，不得不薄；以隰朋為可以屬國，非固厚之也，不得不厚。薄厚之去來，詎可容心於其間哉？一本乎自然而已。
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。竹刑，簡法。鄭國用之。數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。
此傳云子產誅鄧析《左傳》云駟喘殺鄧析，而用其《竹刑》。子產卒後二十年，而鄧析死也。
然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。
此章義例與上章同也。
盧曰：作法者，力也。受戮者命也。用其法者，亦力也。誅其身者，亦命也。力其事者，才也。才不遇者，亦命也。
政和：不得不用《竹刑》者，時也。不得不誅鄧析者，勢也。
范曰：謹按《左氏春秋》：昭公二十年，子產卒。定公九年，駟喘殺鄧析而用其《竹刑》。此則言子產殺鄧析者是直寓言以明理而已。
可以生而生，
或積德履仁，或遇時而通，得當年之歡，騁於一己之志，似由報應，若出智力也。
天福也；
自然生耳，自然泰耳，未必由仁德與智力。然交復信順之行，得騁一己之志，終年而無憂虞，非天福如之何也？
可以死而死，
或積惡行暴，或饑寒窮困，故不顧刑戮，不賴生存，而威之以死，似由身