吾云：以我之所聞，但恐不得如所傳耳。故云：恐不可知之也。所審如所傳說，往而能到者，則世俗聲色富貴何足戀？禮義忠良何足顧哉？
政和：道惡乎往而不存？故在無者亦道也，在有者亦道也。解心釋形則蔽無廢有，勞形休心則徇有棄無。聖人之於道，一有一無，徼妙並觀，乃無不可。然則戀國之富者固不足以知道，而舍夫種種之民，慕夫不可測之國者亦豈足以得道哉？穆王之意，管仲、隰朋之言，皆未為得也。
范曰：隰朋之為人也，上忘而下不畔，愧不若黃帝，而哀不已若者。其於國有不聞，其於家有不見，仲父固嘗以是為可以屬國哉？然其智適可以治齊而已，故終北之游遂以為非而諫之。是篇所論，若大禹則深造乎道者，若穆王則涯而反者，若桓公是直望道而未之見者耳。
南國之人被髮而裸，力果北國之人鞨巾而裘，中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車，默而得之，性而成之。
夫方土所資，自然而能，故吴越之用舟，燕朔之乘馬，得之於水陸之宜，不假學於賢智。慎到曰：治水者茨防决塞，雖在夷貊，相似如一，學之於水，不學之於禹也。
政和：南方之氣熱，故被髮而裸，與《書島》夷卉服之義同也。北方之氣寒，故鞨巾而裘，與《書島》夷皮服之事同也。中國謂之夏，則文明盛大，故冠冕而裳，治辯而禮，具九土所資農商田漁，冬裘夏葛，一人之身，百工之所為備。然皆默而得之，性而成之，特異宜而已。
范曰：南國之被髮，北國之鞨巾，中國之冠冕，習俗之不同也。九土所資，或農或商，或田或漁，智能之不同也。冬裘夏葛，服各異宜。水舟陸車，器各異用。蓋有自然而不可易者，孰知其所以然哉？默而得之，性而成之而已。
越之東有輒休又休之國，其長子生，則鮮而食之，謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：鬼妻不可與同居處。楚之南有炎人之國，其親戚死，巧其肉而棄之，然後埋其骨，乃成為孝子。秦之西有儀渠又康之國者，其親戚死，聚柴積而焚之。燻則煙上，謂之登遐，然後成為孝子。此上以為政，下以為俗，而未足為異也。
此事亦見《墨子》。
盧曰：夫眾是則為當，眾習則為常，故至當至常，人所不辯。彼習俗者眾矣，寧知其至理哉？
政和：越之東，楚之南，秦之西，上無禮，下無學，然且行以為政，習以為俗。此亂倫者也，不足為教。
范曰：越之東，楚之南，秦之西，皆遐陬異域，不能相通。故上之為政，下之為俗，有不可比而同者。
孔子東游，見兩小兒辯鬥，問其故。一兒曰：我以日始出時去人近，而日中時遠也。一兒以日初出遠，而日中時近也。一兒曰：日初出大如車蓋，及日中，則如盤盂此不為遠者小而近者大乎？一兒曰：日初出滄滄凉凉，及其日中如探湯，此不為近者熱而遠者凉乎？孔子不能决也。兩小兒笑曰：孰謂汝多知乎？
所謂六合之外，聖人存而不論。二童子致笑，未必不達此旨，或互相起予也。
盧曰：聖人之生，所貴明道。達則兼濟天下，窮則獨善其身。獨善者，養道以全真；兼濟者，設教以利物。若進非全道，退非利生，一曲之辯，聖人所以未嘗說也。夫不决者，非不知也。世人但以問無不知為多，聖人以辯之無益而不辯。若有理無理一皆辯之，則聖人無益之勞實亦多矣。然則二童之争也，事亦可明，何者？日之初升，光未遠，人居光外，見其大焉。日之既中，光備萬物，人居光內，見其質焉。亦如遠望燭光，更見其大；近窺則焰，乃更以小焉。物理則然，辯之何益？
范曰：日出於東方而入於西極，以體圓則未離乎形，以圍一則未離乎數，一墮於形數之域，則或遠或近，固得而測度。然則孔子不能决者，豈真弗能次哉？是直存而不論耳？
均，天下之至理也，
物物事事皆平皆均，則理無不至也。
連於形物亦然。
連，屬也。屬於器物者，亦須平焉。
均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。
髮甚微脆，而至不絕者，至均故也。今所以絕者，猶輕重相傾，有不均處也。
均也，其絕也。
若其均也，寧有絕理。
莫絕。言不絕也。人以為不然，凡人不達理也自有知其然者也。
會自有知此理為然者。《墨子》亦有此說。
盧曰：夫理之至者，天下無不均，不待均之然後均也。有形之物亦然，當理則自均矣。猶如以髮懸重，雖微不絕。絕者不均，均則不絕。世人以為不是，不知理之必然也。
政和：一陰一陽之謂道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。赫赫乎日月之光，韋目所見，各有不同。故以形見之，則以為遠者小而近者大；以氣見之，則以為近者熱而遠者凉。而所以為日，固不可以遠近期也。
范曰：髮引千鈞，勢至等也。義與此合。
詹何，
詹何，楚人，以善釣聞於國。
以獨繭絲為綸，芒鍼為鉤，荊蓧為竿，剖粒為餌，引盈車之魚。
《家語》曰：鯤魚其