若遇敵於己者，則常危矣。以此心求勝一身一任天下也，常如徒役無時。自安若柔者，在己下者亦不欲勝之，況出乎己者耶？人謂不勝，而我乃自勝也；自任，故未嘗有失也。《老子》曰：柔弱勝剛強。
范曰：濟物而勝之，上也；以力而勝之，下也。故常勝之道曰柔，常不勝之道曰強。《老子》曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能先。莊子於《外篇》論夔蛇之相憐，而曰指我則勝我，我亦勝我。折大木，蜚大屋，惟我能也。蓋明乎此。然柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行。故積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。
粥子曰：欲剛必以柔守之，欲彊必以弱保之。
守柔不以求剛而自剛，保弱不以求彊而自彊。故剛彊者，非欲之所能致也。
積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。禍福生於所積也。彊勝不若已，至於若己者剛；必有折也。柔勝出於己者，其力不可量。
范曰：柔者道之本，弱者道之用。故積於柔必剛，積於弱必強。觀其所積，而禍福無不自己求之者。以強為用，而不知保之以弱，則所勝止於不己若者而已。以柔為用，則其終有以勝剛，故所勝有出於己者焉。古之人所以貴夫處不争之地者，以其不争，天下莫能與之争。
老聃曰：兵彊則滅。
王弼曰：物之所惡，故必不得終焉。
木彊則折。強極則毀。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。
盧曰：君子曰：強梁者，不得其死；好勝者，必遇其敵。積德累仁，柔之道也。
政和：積眾小不勝為大勝者，唯聖人能之。老子曰天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，以其無以易之也。蓋有以易之，則徇人而失己，烏能勝物。唯無以易之，故萬變而常一，物無得而勝之者。此之謂常勝之道。常勝之道曰柔，常不勝之道曰強，二者易知，而人未之知者，此《老子》所謂柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫之能行者是也。強，先不己若者；柔，先出於己者。先不已若者，至於若己，則殆矣。先出於己者，亡所殆矣者。蓋道與世抗者，必遇其敵；懦弱謙下者，馳騁天下之至堅。正謂是也。以此勝一身若徒，以此任天下若徒者，謂由一身以達之天下，必若柔弱者之徒，乃能勝任也。為其不求勝物而自勝，不假任人而自任故也。抗兵相加哀者勝矣，故曰兵強則滅。拱把之桐，梓人皆知養之，強則伐而拱之矣。故曰木彊則折。萬物負陰而抱陽，冲以為和，陽以發生為德，陰以肅殺為事。方其肅殺，則冲喪矣。故曰柔弱者生之徒，堅強者死之徒。
范曰：傳曰：剛強居下，柔弱處上。蓋柔而勝剛，弱而胜強，老氏之道術有在於是者。故《莊子》曰：以懦弱謙下為表。
狀不必童童當作同而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，眾人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之？有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人，而人未必無獸心，雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸，而禽獸未必無人心。雖有人心。以狀而見疏矣。庖犧氏、女媧氏、神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之狀，而有大聖之德。
人形貌自有偶有與禽獸相似者，古諸聖人多有奇表。所謂蛇身人面，非被鱗臆行，無有四肢；牛首虎鼻，非戴角垂胡，曼頞解頷；亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。
夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智，未可幾也。
盧曰：夫異物之所親者，神也，神去則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜，與生物同宇，則不懼者，神有同也。處平常之宅，與死屍同室，則恐矣，神有異也。則彼死我生，猶是向時之形。一安一懼者，同類去而形非親也。而人不知含生之物，神同形殊以為憂畏，乃以狀貌同異以為親疏者，惑矣。故《莊子》曰：物所齊有者為神，故神為養生之主也。
范曰：孟子曰：人之所異於禽獸者，幾而希。庶民去之，君子存之。
夫索於形骸之外，則狀有同者，智不必同也。索於形骸之內，則智有同者，狀不必同也。是以古之人或有非人之狀而有大聖之德，或狀同於人而有禽獸之心，在夫存之去之之間而已。
黃帝與炎帝戰于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、軀、虎為前驅，鵰、鶡、鷹、鳶為旗幟，此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞，簫韶九成，鳳凰來儀，此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚為異人？形音與人異，而不知接之之道焉。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；居則有群，行則有列；小者居內，壯者居外；飲則相携，食則鳴群。太古之時，則與人同處，與人並行。
德純者，禽獸不忌也。
帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。
人有害物之心，物亦知避之也。
范曰：可以力使，可以聲致，則禽獸之心有自然與人同者。齊欲攝生