。子貢請行，逆之壠端，面之而歎曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林類行不留，歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應曰：吾何悔邪？子貢曰：先生少不勤行，長不競時，老無妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？林類笑曰：吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。
我所以為樂者，人人皆同，但未能觸事而夷，故無暫歡。
盧曰：仁者不憂，智者不懼，不受形也，生分已隨之。是以君子不戚戚於貧賤，不遑遑於富貴，人不達此，反以為憂。汝亦何怪於我也？
少不勤行，長不競時，故能壽若此；
不勤行，則遺名譽；不競時，則無利欲。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。
盧曰：非於非分之行，競於命外之時，求之不跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命而得此壽。
老無妻子，死期將至，故能樂若此。
所謂樂天知命，故無憂也。
盧曰：妻子適足以勞生苦心，豈能延人壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂，若此也。
子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？林類曰：死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？
尋此旨，則存亡往復無窮已也。
盧曰：知形有代謝，神無死生，一往一來，猶朝與暮耳。何故營營貪此而懼彼哉？
子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之，而不盡者也。
卒然聞林類之言，盛以為已造極矣，而夫子方謂未盡。夫盡者，無所不盡，亦無所盡，然後盡理都全耳。今方對無於有，去彼取此，則不得不覺內外之異。然所不盡者，亦少許處耳。若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遣。夫冥內遊外，同於人群者，豈有盡與不盡者乎？
盧曰：死此生彼，必然之理也。林類所言安知者，是疑似之言耳。故云未盡。
政和：《易》曰：樂天知命，故不憂。處常得終，死生無變於己，所以自樂也。蓋修一身，任窮達，知去來之非，我亡變亂於心慮，則何憂之有？雖然，知樂知憂，非真樂也。孔子以無樂為真樂。榮啟期者，真能自寬。而林類蓋得之而不盡者爾。
范曰：生者死之徒，死者生之始。萬化而未始有極，惟原始反終者，故知死生之說，自不悅生不惡死言之，則營營求生者，可謂惑矣。然亦安
知其為惑乎？自生之勞死之息言之，則今之死者，固愈於昔之生矣。然亦安知其愈於昔之生乎？觀林類之言，若是，真可與言者。然以彼之所以為樂者觀之，尚不免對無於有，取此去彼，故夫子以為得之而未盡者也。
子貢倦於學，告仲尼曰：願有所息。
學者，所以求復其初，乃至於厭倦，則自然之理虧矣。
仲尼曰：生無所息。
勞知慮，役支體，此生者之事。《莊子》實：生為徭役。
子貢曰：然則賜息無所乎？仲尼曰：有焉耳。望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。
見其墳壤鬲異，則知息之有所。《莊子》曰：死為休息也。
子貢曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。
樂天知命，泰然以待終，君子之所以息；去離憂苦，昧然而死，小人之所以伏也。
仲尼曰：賜，汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。
《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。
盧曰：夫生者，動用之質也，唯死乃能休息耳。亦猶太陽流光，群物皆動；君子徇名，小人徇利。未嘗休止也。
政和：學道而不至於死之說，則何以學為哉？子貢倦學而願息，是未知死之說也。故夫子告之以生無所息，望其壙，睪如其明，宰如其高，墳如其大，鬲如，而與世殊絕，此息之所也。然眾人之死曰物，而君子則雖死而不亡，故曰君子息焉，小人伏焉。生之苦，所謂勞我以生也；老之佚，所謂佚我以老也；死之息，所謂息我以死也。
范曰：《老子》曰：為學日益。又曰：絕學無憂。子貢倦於學而願息焉，由未進乎日益，又烏能損之又損，無為而無不為，而得夫謂所絕學者哉？孔子告之以生無所息，欲其日有孳孳，死而後已故也。《莊子》曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我死。體道者，無佚老息死之事，特為載形勞生者言之乎？故孔子以是對子貢。
晏子曰：善哉，古之有死也。
生死古今所同，而獨善古之死者，明古人不樂生而惡死也。
仁者息焉，不仁者伏焉。
修身慎行，恒懷兢懼，此仁者之所憂；貪欲縱肆，常無厭足，此不仁者之所苦；唯死而後休息寢伏之。
死也者，德之徼也。
德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。
古者謂死人為歸人。言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
此眾寡相傾者也