不慎法節，道之清虛，不受此輩，神明遠之，邪鬼侵之。或有協偽背真，禱鬼求請，天網恢恢，其罰未行耳。譬如炊熟，火下以滅，飯中餘氣未盡，勢安得久。惡人雖未遇禍，譬如餘氣耳。諸賢者，人之所大願，以生年為貴；人之所大惡，以死終為賤，豈不然乎！天道平正，以生賞善，以死罰惡。此吉凶禍福，從窈冥中來，禍災，非富貴者求請而可避，非貧賤者守窮而故罰。修善者福至，為惡者禍來。國君雖有無極之寶，臨危惜命，傾城量金，求生乞活，豈復可得！賢者貧賤，不須強求富貴，勞人精思，廢人所存，傲慢亂志，使人不壽。而人見富貴者，心欲願之，志欲存之，勞心苦志，得之不弘。若欲所求乞，修身念道，室家大小，和同心意，掃除燒香，清諍嚴潔，然具白開啟，說其所欲，道之降伏，何所不消。若願欲者，實不用金帛貨賂，不用人事求請，不用酒肉祭禱，直歸心於道，無為而自得。得之隨意，則信為鬼立功脆物而已，亦不用多。而欲習效俗人，背道求請，事事反矣。欲得福願，要當勤身精進，晨暮清諍燒香，坐起念之，不廢所願，福無不應。好樂者得福無量，不樂者自隨本心。道至寬弘，恣隨人耳。唯賢者明焉，念念精進，追之恐不及。愚者忽忽退然，去之恐不遠。此賢愚不同也。學者勉自勤請。奉道之家，或遇災異、疾病、死喪、官符、口舌，以致不利，何以然也？皆由人愚，奉法不勤，雖知道尊而欲奉之，其情性施行，與俗不別，邪偽不除，欲以邪偽干亂真正，終不可也。邪與正，如賊盜惡人見監伺吏，藏竄無住立處，豈可犯尊，其氣自然不通。如何欲與邪相通也！諸此人輩，雖係名奉道，冀道當祐，道不受也。而自謂屬道，遇災急厄，病痛著身，雖望道擁護，道不救也。精邪惡鬼卒所侵害，道不為攝卻。而惡人憧愚，殊不能剋心改悔，歸誠於道，方更背戾，呼道不神。雖不口言，心內怨望。此輩不莊事，變易心腸，巽濡日月，冀脫災免害，萬不一脫。執性了戾，心腸不改，沒命之後，悔復何及。愚人痛哉！
賢者正心守道，不可懈惰，當以勤確愚者。自戒莊事，勤修大道，至尊高而無上，周圓無表裹，囊括天地，制御眾神，生育萬物，娟飛蠕動含氣之類，皆道所成所生。道之威神，何所不集，何所不消，何所不伏。把持樞機，驅使百鬼，先天而生，長守無窮。人處其問，年命奄忽，如眼目視瞬問耳。而大道含弘，乃愍人命短促，故教人修善。上備者神仙，中備者地仙，下備者增年。道尊巍巍，何求於人。人不能感存道恩，精勤修善，雖不能及中德之行，下德當備也。而復不及下德，違背真正，不從教戒，但念愛欲、富貴榮祿、色利財寶、飲酒食肉，恣心快意，驕奢盈溢，豈復念道乎。人不念道，道不念人。人之若魚、道之若水。魚得水而生，失水而死，道去人虛，何望久生也。要在精進存念。諸賢者欲得保身念行，家居安完，皆去先日所犯過惡，進修後善。若見人有違失之行，轉相勸戒，相教改悔，其功報效，應受福無量。勿謂道之無形，不可見為，欲傲慢輕易耳。然欲得恩福，當事精勤，晨夜清靜。若有同義遇難，疾病相救，緩急相卹，不得以智欺愚，乘威詐稱，假託鬼神，恐嚇厄人。不得纔有小智，稱名自大，輕忽愚人，更相毀告，背向妄論，指摘賢者。不得私情貪狠，敬貴恥賤，樂富棄貧，託望僑氣，愛僧二心，欲隨情請福，以為惠施，道終不從，鬼不為使，毀敗正法耳，反受咎。當同志相求，同法相好。若男女不曉書疏者，專心好道，可請明者，聽誦經戒，會在靜舍，若堂上掃除，燒香，澡洗潔清，男女別坐，儼然正體安神，精思明聽，勿妄華言，傾邪不端，遊心他念，玩墮睡寐，勞體自疲，虛苦無益。若能如戒精進不倦，室家受福，天曹吏兵，自來護人，終已無有災患病痛也。
萬物之中以人為貴。人處天地間，皆知生之日而不知死來之日。善人惡人，富貴貧賤，各自謂壽命終年，誰欲先窮者，人人所不樂也。然惡人過積結罪，罪滿作病，病成至死，不自知。唯修善者得福。人生受命，制之在天。天實不言，故在聖人。聖人隨世惻隱，不以常存，故遺教戒。教戒者，欲令人勸進，長生全身，保命無窮。人皆能奉法不倦，何但保命，乃有延年無窮之福。此非富貴者貨賂求請所能得通也，亦非酒肉祭檮鬼神所降致也。道人賢者，奉敬教戒，精專勤身，先苦後報，其福應也。賢愚貴賤皆同，亦願其所欲耳。唯道人執志，故能以戒自檢，行止舉動，愛欲之問，守戒不違，心無邪傾。若見色利，以戒掩目；若聞好惡之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若願想財寶，放情愛欲，以戒挫心；若趣向姦非，意欲惡事，以戒折足。守之不廢，可謂明矣。當勸進愚冥者。愚冥者不能承用，無如之何。以道人常欲有好心，善施惠故也，天道授福。
奉道精進，要當勤身，守之當久，治志當堅，精進專念，莫有不先勞後報，度身神仙。故有楊公十五奉道，六十未報，修身不倦，至年八十，功滿行著，福報無量。諸賢者奉道，莊事勤身，當如飢渴，欲得飲食；如遇寒暑，欲得易處；如作極，欲得休息；如疲勞，欲眠寐；如願想，欲有所得。念道奉真，欲得度身，如念此諸所欲，勉身如法不倦，獲無災殃