鄙浅,殊无条例,不足凭据而定邪正也,案刘贶陆淳皆唐人,曾见纪年全书,其说可凭,陆年辈后于刘知几,其说正可刘,以齐人歼于遂,郑弃其师,为夫子褒贬之特笔,远胜刘说以为出琐语晋春秋矣,陆通经学,刘不通经,故优劣判然也。
  论春秋家左传家当分为二如刘知几说
  刘知几说春秋虽谬,犹知春秋左传之分,共论史体六家,一曰尚书家,二曰春秋家,三曰左传家,四曰国语家,五曰史记家,六曰汉书家。前二家经也,后二家史也,中二家左传国语,则在经史之间,是刘知几犹知春秋家与左传家,体例不同,当分为二,不当合为一也,古经传皆别行,据汉书艺文志与左传序孔疏具有明证,熹平石经公羊春秋,有传无经,汉时专主公羊,故直以公羊为春秋,后世孤行左传,又直以左传为春秋,公羊字字解经,经传相附,以公羊为春秋可也,左氏本不解经,经传不相附,或有经无传,或有传无经,以左氏为春秋不可也,唐人作五经正义,春秋主左氏传,公羊梁虽在中经小经之列,而习此二经者殆绝,唐时如啖赵陆兼通三传者甚少,如陈商能分别春秋是经,左氏是史者,更别无其人矣,宋人刊十三经注疏,公称公羊梁,左氏称春秋左传,明以春秋专属左氏,而屏公于春秋之外,夫以公之字字解经者,不以春秋属之,左氏之本不解经者,独以春秋属之,宜乎学者止知有左氏传,不知有春秋经,圣人之作经为万世法者,付之若存若亡之列,洪迈容齐续笔,有绍圣废春秋一条云,五声本于五行,而徵音废,四渎源于四方,而济水绝,周官六黄所以布治,而司空之书亡,是固出于无可奈何,非人力所能为也,乃若六经载道,而王安石欲废春秋,绍圣中章子厚作相,蔡卡执政,遂明下诏罢此经,诚万世之罪人也,如洪氏说,彼悍然废春秋者,罪诚大矣,然亦岂非唐宋以来不尊春秋,有以阶之厉乎,宋人以春秋专属左传,由于唐作正义但取左传,汉人以礼经专属仪礼,而唐作正义但取礼记,故后世以礼记取士,论者讥其舍经用传,礼记体大物博,虽有解仪礼数篇之义,而非尽解仪礼,不得全谓之传,若左氏明春秋之传,传又不与经合,而后世左氏孤行,舍经用传,较之舍仪礼而用礼记者,盖有甚焉,王应麟困学纪闻,先列春秋,继以左传公羊梁,分别尚晰,学者当知如此分别,则经传部居不紊,不得以春秋专属左氏,而竟以左氏冒春秋,后之治左氏者,能诠择经义,解说凡例,可附于春秋家,若专考长历地名人名事实,或参以议论者,止可入左氏家,以与圣经大义无关,止可谓之史学,不得谓之经学也。
  论孔子作春秋增损改易之迹可寻非徒因仍旧史
  陈寿祺曰,窃观孟子方孔子作春秋,作之云者,虽据旧史之文,必有增损改易之迹,不修春秋曰,雨星不及地尺而复,君子修之曰,星陨如雨,诸侯之策曰,孙林父宁殖出其君,孔子书之曰,卫侯ぅ出奔齐,晋文公召王而朝之,孔之曰,以臣召君,不可以训,故书曰,天王狩于河阳,鲁春秋去夫人之姓曰吴,其卒曰孟子卒,孔子书孟子卒,而不书夫人吴,此其增损改易之验,见于经典者也,华督得罪于宋殇公,名在诸侯之策,晋董狐书曰,赵盾弑其君,齐太史书曰,崔杼弑其君,鲁春秋记晋丧曰,弑其君之子奚齐及其君卓,孔子于春秋皆无异辞,此循旧而不改之验也,太子独记子同生,而不及子赤子野襄公,则知此为春秋特笔,以起不能防闲,文姜之失,妾母独录惠公仲子僖公成风,而略于敬嬴定姒齐归,则知此亦春秋特笔,以著公妾立庙,称夫人之始,有年大有年,惟见桓三年及宣十六年,盖承屡之后,书以示宰,王臣书氏,惟见隐三年及昭二十三年二十六年,盖兆世卿之乱王室,书以示讥,则其他之删削者夥矣,外大夫奔书字,惟见文十四年宋子哀,盖褒其不失职,外大夫见杀书字,惟见桓二年孔父,盖美其死节,公子季友公弟叔称字,季子高子称子,所以嘉其贤,齐豹曰盗,三叛人名,所以斥其恶,公薨以不地见弑,夫人以尸归见杀,师以战见败,公夫人奔曰孙,内杀大夫曰刺,天王不言出,凡伯不言执,与王人盟不言公,皆春秋特笔也,是知圣人修改之迹,不可胜数,善善恶恶,义逾哀钺,然后是非由此明,功罪由此定,劝惩由此生,治乱由此正,故曰,春秋天子之事,苟徒因仍旧史,不立褒贬,则诸侯之策,当时未始亡也,孔子何为作春秋,且使春秋直写鲁史之文,则孟子何以谓之作,则知我罪我安所徵,乱臣贼子安所惧,锡瑞案陈氏引春秋书法,兼采三传,求其增损改易之迹,可谓深切著明,即此足见左氏家经承旧史史承赴告,其说近是而实不是,孔子作春秋非可凭空结撰,其承旧史是应有之事,鲁史亦非能凭臆捏造,其承赴告亦是应有之事,左氏家说本非全然无理,特后人视之过泥,持之太坚,谓春秋止是钞录旧文,尚不如汉书之本史记,后汉书之袭三国志,新五代史唐书之因旧五代史唐书,犹有增损改易之功,则春秋一书,于鲁史为重台,于左传为疣赘,宋人废之,诚不过矣,而春秋经岂若是乎。
  论宋五子说春秋有特见与孟子公羊合足正杜预后以后之陋见谬解
  宋五子于春秋无专书,而说春秋皆有特见,周