以君自出为文,天王狩于河阳,其义亦然,左氏引仲尼曰,以臣召君,不可以训,是隐讳之义,左氏亦知之,而续经云,齐陈恒执其君,于舒州,则与春秋不书孙宁出君之义相背,是左氏于春秋隐讳之旨,半明半昧,刘氏则全不知,夫吴为伯主,故耻不书,公及戎盟,本无庸讳,且及戎盟,隐桓二年凡两见,刘举桓而失隐,知其读春秋不熟矣,刘氏又曰,齐郑及楚国有弑君,各以疾赴,遂皆书卒,反不讨贼,药不亲尝,遂皆被以恶名,播诸来叶,案刘氏此说,亦由不解隐讳之义,郑伯髡原如会,卒于操,公羊传明以为隐,以为弑,以为为中国讳,楚子卷齐侯阳生卒,公羊无说,左氏亦但于郑伯之卒云,以疟疾赴于诸侯,楚郏敖齐悼公,左氏以为弑,而不云以疾赴,刘云各以疾赴,不知何据,反不讨贼,本晋史之旧文,药不亲尝,由君子之听止,是二君之弑,初非夫子所加,夫子特因旧文书之,以著忠臣孝子之义,若齐郑楚三君,其国无董狐之直笔,国史本不书弑,夫子岂得信传闻之说,遽加人以弑逆之罪乎,至郑伯隐讳,又是一义,刘氏不明其义,而并为一谈,斯惑矣,鲁桓弑隐,但书公薨,刘氏以为董狐南史各怀直笔,孟子言孔子成春秋,而乱臣贼子惧,无乃乌有之谈,不知南董非崔赵之臣,故可直书,孔子是鲁臣,于其先君篡弑,不可直书,刘氏在唐,曾为史官,试问其于唐代之事,能直书无隐否,乃以此惑圣经,并疑孟子之言为乌有,固由读书粗书疏,持论犷悍,亦由误信杜预孔颖达,不知从公以求圣经也。
  论刘知几据竹书以诋圣经其惑始于杜预唐之陆淳刘贶已正其失
  且刘氏受惑之处非直此也,曰,案汲冢竹书晋春秋及纪年之载事也,如重耳出奔,惠公见获,书其本国皆无所隐,唯鲁春秋之纪其国也,则不然,何者,国家事无大小,苟涉嫌疑,动称耻讳,又案晋自鲁闵公以前,未通于上国,至僖二年灭下阳已降,渐见于春秋,盖始命行人,自达于鲁也,而琐语春秋载鲁国闵公时事,言之甚详,斯则闻见必书,无假相赴者也,盖当时国史,他皆仿此,至于夫子所修也,则不然,凡书异国,皆取来告,苟有所告,虽小必书,如无其告,虽大必阙,寻兹例之作也,盖因周礼旧法,鲁策成文,夫子既撰不刊之书,为后王之则,岂可仍其过失而不中规矩乎,又案古者国有史官,具列时事,观汲坟出记,皆与鲁史符同,至于周之东迁,其说稍备,隐桓已上,难得而辞,此之烦省,皆与春秋不别,又获君曰止,诛臣曰刺,杀其大夫曰杀,执我行人,郑弃其师,陨石于宋五,诸如此句,多是古史全文,则知夫子之所修者,但因其成事,就加雕饰,仍旧而已,有何力哉,锡瑞案刘氏据左传而疑经,谓经全因旧史,已是大惑,又据竹书而疑经,谓经何以不改旧史,更滋其惑,而其惑实始于杜预,杜预春秋集解后序论汲冢书云,其著书文意,大似春秋经,推此足见古者策书之常也,文称鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑,即春秋所书邾仪父未王后,故不书爵,曰仪父,贵之也,又称晋献公会虞师伐虢,灭下阳,即春秋所书虞师晋师灭下阳,先书虞贿故也,又称周襄王会诸侯于河阳,即春秋所书天王狩于河阳,以臣召君,不可以训也,诸若此辈甚多,略举数条,以明国史皆承告据实而书时事,仲尼修春秋,以义而制异文也,胡渭曰,竹书纪年文意简质,虽颇似春秋经,然此书乃战国魏哀王时人所作,往往称谥以记当时之事,如鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑,晋献公会虞师伐虢灭下阳,周襄王会诸侯于河阳,明系春秋后人约左传之文,仿经例而为之,与身为国史,承告据实书者不同,杜氏后序则谓推此足见古者国史策书之常,不亦过乎,案胡氏此说足解杜氏之惑,即足解刘氏之惑,春秋传于子夏,子夏退老西河,为魏文侯师,魏人必有从之受春秋者,纪年作于魏哀王时,距孔子作春秋已百年,其书法明是仿春秋,杜氏乃疑古史书法本然,孔子春秋,是依仿此等书为之,而益坚其经承旧史史承赴告之说,不思著书年代先后,具有明徵,但有后人袭前人,未有前人袭后人者,孔子作春秋,在百年前,魏人作纪年,在百年后,犹之史记在汉书前,三国志在后汉书前,若有谓史公袭班书,陈寿袭范书,人未有不哑然笑者,杜氏之惑,何异于是,陆淳春秋纂例尝言之矣,或曰,若左氏非受经于仲尼,则其书多与汲冢纪年符同,何也,答曰,彭城刘惠卿名贶,著书云,纪年序诸侯列会,皆举其谥,知是后人追修,非当世正史也,至于齐人歼于遂,郑弃其师,皆夫子褒贬之意,而竹书之文亦然,其书郑杀其君某,因释曰,是子,楚囊瓦奔郑,因曰,是子常,率多此类,别有春秋一卷,全录左氏传卜筮事,无一字之异,故知此书按春秋经传而为之也,刘之此论当矣,且经书纪子伯莒子盟于密,左氏经改为纪子帛,传释云,鲁故也,以为是纪大夫裂之字,缘为鲁结好,故褒而书字,同之内大夫,序在莒子上,此则鲁国褒贬之意,而竹书自是晋史,亦依此文而书,何哉,此是明验,其中有郑庄公杀公子圣,春秋作段,鲁桓公纪侯莒子盟于区蛇,如此等数事,又与公羊同,其称今王者,魏惠成王也,此则魏惠成王时,史官约诸家书,追修此纪,理甚明矣,观其所记,多诡异