化更为得理。警惕只是因时之义，时不当故危厉生，惟惕始可至于无咎，非龙德之全也。无欲则自然警惕，当变而变，当化而化，潜见飞跃，神用无方，不涉踪迹，不犯安排，吾心刚健之象、帝命之不容已者正如此。习懒偷安，近时学者之病则诚有之，此却是错认自然，正是有欲而不虚。若便指为先迷失道，以坤体言虚，一入于此，便有履霜之戒，则不惟辜负自然，亦辜负乾坤矣！若杨慈湖“不起意”之说，善用之未为不是。盖人心惟有一意，始能起经纶、成德业。意根于心，心不离念，心无欲则念自一，一念万年，主宰明定，无起作、无迁改，正是本心自然之用。艮背行庭之旨，终日变化酬酢而未尝动也，才有起作，便涉二意，便是有欲而罔动，便为离根，便非经纶裁制之道。慈湖之言，诚有过处，无意无必乃是圣人教人榜样，非慈湖所能独倡也。惟其不知一念用力，脱却主脑，莽荡无据，自以为无意无必，而不足以经纶裁制。如今时之弊，则诚有所不可及耳。
又云“良知因动而可见，知者主也”，恐亦未为定论。《易》曰“乾知大始”，良知即乾知，灵明首出，刚健无欲，混沌初开第一窍，未生万物，故谓之大始，顺此良知而行，无所事事，便是坤作成物。《本义》训“知”为“主”，反使圣人吃紧明白话头含糊昏缓，无入手处。只一知字且无下落，致知工夫将复何所属耶？夫良知两字，性命之根，至微而显，彻动彻静，彻内彻外，彻凡彻圣，彻古彻今，本无污染，本无增损得丧，寂感一体，非因动而后见也。老师虽为拈出示人，原是圣门宗旨，盖“有不知而作，我无是也”，“吾有知乎哉，无知也”，“夫妇之愚可以与知，圣人天地所不能尽”，盖指此良知而言也。曲成万物，其要只在通乎昼夜之道而知――即此是良知，即此是致知；即此知是本体，即此知是工夫；纯此之谓乾，顺此之谓坤；定此谓之素定，觉此谓之先觉；主此谓之主静，尽此谓之尽性，致此谓之致命――非有二也。颜子发圣人之蕴以教万世，所学何事？颜子有不善未尝复行，不远而复，复者复此良知而已。惟此良知精明，时时作得主宰，才动便觉，才觉便化，譬如明镜能察微尘，止水能见微波，当下了截，当下消融，不待远而后复，谓之圣门易简直截根源。当时子张、子贡、子夏诸贤信此良知不及，未免在多见上择识、言语上求解悟、亿上求中，凑泊帮补，自讨繁难，所以不及颜子。故颜子没而圣学遂亡。说者谓明道之学有似颜子，观其“动亦定，静亦定”、“应迹自然”、“澄然无事”之论，原委条贯，亦可概见。
今日良知之学乃千圣相传密机，颜子明道所不敢言，后之儒者不明宗旨，只是传得子张以下学术，顾疑良知孤单，不足以尽万物之变，必假知识闻见而合发之，反将直截根源赚入繁难蹊径上去，其亦不思甚矣！
夫良知之于万物，犹目之于色、耳之于声也。目惟无色，始能辨五色；耳惟无声，始能辨五声；良知惟无物，始能尽万物之变。无中生有，不以迹求，是乃天赋之自然，造化之灵体，故曰“变动不居，周流六虚”，“不可为典要，惟变所适”，易即良知也。今疑此为不足，而犹假闻见以为学，是犹假色于目以为视，假声于耳以为听，如之何其可也？
夫良知未尝离闻见，而即以闻见为知，则良知之用息；耳目未尝离声色，而即以声色为视听，则耳目之用废。差若毫厘，谬实千里。岂惟不足以主经纶而神变化――揜闭灵窍、壅塞聪明，将非徒无益，而反害之也！愚窃有隐忧焉。
虽然，孔门诸贤诵法孔子，皆以圣人为学，虽不免意见之杂，然未尝落于世情。今时之弊，则又十百千万于此矣！盖自霸术以来，功利世情渐渍薰染，入于人之心髓已非一朝一夕之故，吾人种种见在好名、好货、好色等习潜伏胶固、密制其命，不求脱离，终日倚靠意见牵搭支撑、假借粉饰，以任情为率性，以安逸因循为自然，以计算为经纶，以迁就为变通，于利害成败为是非，以愤激悻戾为刚大之气，方且图度影响同异、驾空猎虚、谈性说命，傲然自以为知学，譬如梦入清都，自身正在溷中打眠，全无些子受用。今日学问所以不能光显于天下而致兹多口，在吾人诚有不得不任其咎者矣！
此事关涉甚大，岂可强为？吾人欲与直下承当，更无巧法，惟须从心悟入，从身发挥，不在凡情里营窠臼，不在意见里寻途辙，只在一念独知处默默改过，彻底扫荡，彻底超脱。良知真体，精融灵洞，纤翳悉除，万象昭察，缉熙千百年之绝学以抵于大昌休明，使人不以西河致疑于夫子，始为报答师恩耳。
某本贫人，无可受用，然说金处自信颇真。执事师门猗顿也，倘忘其乞食之嫌，相信弗疑，不以世情意见参次其间，则此学真如精金，将益光显于世，德日崇而业日广，人心世道庶乎有一变之机矣！
闻与东廓双江诸友曾剧论，并往一通质之。同心一体休戚相关，千里毫厘辨之在早，有进我者，不吝往复，终教之益也。
与潘笠江
去往匆匆，虽未尽请益之怀，吾丈拳拳款教之至情饮茹