切，吾人此生只有此件事，老师提出良知两字，已太分明。但吾人见在感应未能直心以动，未免搀入意见，于人情物理有碍有障，未免拣择心承之，所以大段不能光显。此针芥相投功用，不可不仔细理会，幸密察之！
春仲天真时祭，远近士友已约偕至，吾兄可如期命驾，共证新功。会后即与诸公同行，赴水西之会，此定约也。
答章介庵
伏领来教，并附东廓丈二书，知我丈忧道苦心，爱我良切。圣贤立教皆为未悟者说。因其未悟，所以有学。
来教谓：“周子‘无欲故静’，朱子以心无妄为静，正是吾人学则。因其有欲，故须寡之以至于无欲；因其有妄，故须反之以复于无妄。自然无欲无妄者，圣人也；勉强以至于无欲无妄者，学者之事也。中间浅深难易、生熟分限何啻什百，然其求端用力只有此一路。辟之学字，从写仿书以至于羲献，精神转折，万万不同。然其布纸下笔，同此一画，但有巧拙生熟之分耳。圣人自有圣人之学，上达不出下学之中。若以圣人不假修习、超然上达，则虞廷精一之功果何所事也？夫孩提知爱、及长知弟，此是德性良知本体，不由见闻而得，圣人与众人所同有，非因悟始有。众人为世缘欲妄所缠，不能从德性用功，未免被少艾妻子、得失境界引夺将去。大舜终身慕父母，亦只是终身有个德性之学，良知时时做得主宰，不被境界所引夺。此方是真悟入。使众人知学，克念良知做得主宰，便是作圣。使圣人一时不克念，良知做不得主宰，便是作狂。圣狂之分只在克与妄之间，实非有二事也。因其有妄，故须扫除，若本无妄，扫除个恁？圣人主静，是德性真体时时做得主宰，便是圣人之学。修者修复此真体而已，悖者悖弃此真体而已。闲散拨谴，原不是学。”
吾丈拈此，正以励吾党耳。高虚狂诞，正是倚靠虚见，包藏欲根，不肯实落在德性上克念以收扫荡之功，乃倚靠包藏之为害，非良知有所不足，须假借闻见以助益之也。大易艮背行庭之旨，正是学者求止功夫，其吃紧正是“艮其背”上用功。众人为外境所迁引，只是不知止。艮止功夫不分寂感：时时是寂，时时是感，时时在感应上做得主宰，不为外境所迁，是谓敌应。不相与也，是以“不获其身”，“不见其人”，忘己忘物，而得无咎也。贤如温公，终身未能道此，只为未悟艮止之意，未免为中所系缚。大抵敦行与悟入功夫须有辨。自古豪杰而未至圣人者，只少此一著耳。若以虚见为悟入，何啻千里！
此是公天下万古学术，非一人之私有，进我者幸时赐教诏，缘此得终请益，交修之幸也！
答季彭山龙镜书
令嗣令坦回自江右，两辱手教，且谴执礼，迂疏谫薄，愧无相益，徒有抗颜。二子质性颇粹，习气未深，况久在炉鞲中，意思自好。但未能数会，共致切劘之情耳。
来教亹亹数百言，及与月山所论龙镜一书，深惩近时学者过用慈湖之弊。足知任道勤恳、悯时忧众之怀。某不佞敢忘佩服？细绎来旨，尚有毫厘欲就正处，兹处其略以请，非敢质言，正以求益也。
吾丈云“今之论心者，当以龙而不以镜，惟水亦然”云云。夫人心与物无对，无方体，无穷极，难于名状，圣人欲揭以示人，不得已取诸譬喻，初非可以泥而比论也。水镜之喻，未为尽非。无情之照，因物显象，应而皆实，过而不留，自妍自丑，自去自来，水镜无与焉。盖自然之所为，未尝有欲。圣人无欲应世、经纶裁制之道，虽至于位天地、育万物，其中和性情、本原机括不过如此而已。著虚之见，本非是学，在佛老亦谓之外道。只此著便是欲，已失其自然之用，圣人未尝有此也。
丈又云“龙之为物，以警惕而主变化者也，自然是主宰之无滞，曷尝以此为先哉？坤道也，非乾道也”云云。其意若以乾主警惕，坤贵自然，警惕时未可自然，自然时无事警惕，此是堕落两边见解，易道宗原恐未可如是分疏也。夫学当以自然为宗，警惕者，自然之用。戒谨恐惧，未尝致纤毫力，有所恐惧则便不得其正，此正入门下手工夫。乾乾不息、终始互根而不以为劳，省力而不以为息，道并行而不相悖也。自古体易者莫如文王，文王“小心翼翼，昭事上帝”乃是真自然，“不识不知，顺帝之则”乃是真警惕。乾坤二用纯亦不已，是岂可以先后而论哉？孔子“发愤忘食，乐以忘忧”，孟子“必有事焉而勿正”，义皆类此。或者以为圣人本体自然无欲，学者工夫岂能径造？是殆未知合一之旨也。夫道一而已矣！滕文公未尝学问，孟子开口便教以法尧舜、师文王，岂漫为之说以诬世哉？诚见道之本一而学之不容以异也。圣人学者本无二学，本体工夫亦非二事。圣人自然无欲是即本体便是工夫，学者寡欲以至于无是做工夫求复本体。故虽生知安行，兼修之功未尝废困勉；虽困知勉行，所性之体未尝不生而安也。舍工夫而谈本体谓之虚见，虚则罔矣！外本体而论工夫谓之二法，二则支矣！此在吾人自思得之，非可以口舌争也。
其云“以警惕而主变化”不若以无欲而主变