，从此自信、自养，原不假一些外物帮补，此即尧夫复姤弄丸之旨，以求印正。先生曰：“千古圣学存乎真息，良知便是真息灵机。知得致良知，则真息自调，性命自复，原非两事。若只以调息为事，未免着在气上理会，与圣学戒慎不睹、恐惧不闻致中和工夫终隔一层。邵子弄丸，亦只是邵子从入路头，若信得良知过时，方是未发先天宗旨，方是一了百当，默而存之可也。”
一友问致良知工夫如何用？先生曰：“良知是天然灵窍，变动周流，不为典要。觌面相呈，语默难该，声色不到。虽曰事事上明、物物上显，争奈取舍些子不得。然此不是玄思极想推测得来，须办个必为圣人之志，从一点灵窍实落致将去，随事随物，不要蔽昧此灵窍，久久纯熟，自有觌面相呈时在，不求其悟而自悟也。”
一友问：“‘学是学于己，问是问于人，内外交养’，此意何如？”先生曰：“学问是不可离的吃紧话头，才学便有问：才说学以聚之便说问以辨之，曰学问之道，曰道问学，皆不可离。譬如行路，学行路的出门便有歧路，须问，问了又行，若只在家坐讲歧路，恰似说梦。后世讲学正如此。无歧路可问便是不曾学，因学而始有问，学者学此也，问者问此也。只是一事，不是内外交养。学问之道只为求放心，道问学只为尊德性，外心外德性另有学问即是支离。”
一友问：“伊川存中应外、制外养中之学，以为内外交养，何如？”先生曰：“古人之学一头一路，只从一处养。譬之种树，只养其根，根得其养，枝叶自然畅茂，枝叶不畅不茂便是根不得其养在。种种培壅灌溉、修枝剔叶、删去繁冗皆只是养根之法。若既养其根，又从枝叶养将来，便是二本支离之学。晦庵以尊德性为存心，以道问学为致知，取证于‘涵养须用敬，进学则在致知’之说，以此为内外交养。知是心之虚灵，以主宰谓之心，以虚灵谓之知，原非二物。舍心更有知，舍存心更有致知之功，皆伊川之说有以误之也。”
一友谓：“涵养功夫当如鸡之抱卵，全体精神都只在这卵上含覆煦育，无些子间断，到得精神完足后，自成变化，非可以袭取而得也。”先生曰：“涵养工夫贵在精专接续，如鸡抱卵，先正尝有是言。然必卵中原有一点真阳种子方抱得成，若是无阳之卵，抱之虽勤，终成假卵。学者须识得真种子，方不枉费工夫。明道云‘学者须先识仁’，吾人心中一点灵明便是真种子，原是生生不息之机。种子全在卵上，全体精神只是保护得，非能以其精神助益之也。”
答楚侗耿子问（一）
楚侗耿子曰：“学未见性，则无入手处。见矣，尤患执见。执见不学，虚见也，见且为祟。世之谈学者，类能微入于要渺，大涉于无垠，其见若精深矣，反诸其躬、证诸其应用，与道若背而驰者，何哉？凭藉虚见而未尝实志于学也。”
先生曰：“虚见不可执，真见亦无可以执。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，仁智之见岂不是真？比于百姓日用而不知，故曰‘君子之道鲜矣’。‘文王望道而未之见’，乃真见也。颜子有见于卓尔，从之末由，见而未尝见也。”
楚侗子曰：“天根月窟之说，曰一念之动，无思无为，机不容已，是曰天根。一念之了，无声无息，退藏于密，是曰月窟。犹龙氏曰‘常无欲以观其妙，常有欲以观其徼’，亦是此意。今人乍见孺子入井，怵惕恻隐之心动处即是天根，归原处即是月窟，才参和纳交要誉恶声意思，便人根、非天根，鬼窟、非月窟矣。吾人应用云为、动作食息，孰非此根此窟用事？俗人懵懂，日用不知，真是虚枉，与禽兽无异。而贤智者又添一番意识见解，或蔀蔽于见闻，或梏滞于名义，或牵缠于情感，起炉作灶，千条万绪，顿令此根不得生生，此窟不得净净。胞中龌龊，幽暗吃苦，一生更无些子受用。所以贤智之过与愚不肖等也。若于一日十二时中，息却妄缘，减除杂虑，并合精神，收视反观，寻识此根此窟，真有领会，可自一噱。白沙与李大涯书中所云：‘出入往来之机，生生化化之妙，欲大涯自思得之’，盖谓此耳。识得此意，彻首彻尾，只是此个用事，无将无迎，无意无必，便是‘天根月窟闲来往’也。‘闲’之一字煞有至味，只因不识此根此窟，终身劳扰，无安泊处故也。”
先生曰：“天根月窟是康节一生受用本旨。学贵得之于初，一阳初起，阳之动也，是良知觉悟处，谓之天根。一阴初遇，阴之姤也，是良知翕聚处，谓之月窟。复而非姤，则阳逸而藏不密，姤而非复，则阴滞而应不神。一姤一复，如环无端，此造化阖辟之玄机也，谓之弄丸。公之论于原旨虽若未切，然于此学煞有发明，所谓殊途而同归也。”
答楚侗耿子问（二）
楚侗子曰：“昔有问罗子守之诀者，罗子曰：‘否，否。吾人自咽喉以下，是为鬼窟。天与吾此心神，如此广大，如此高明，塞两间，弥六合，奈何作此业障、拘囚于鬼窟中乎？’‘然则息之术如何？’罗子曰：‘否，否。心和则气和，气和则形和，息安用调？’‘吾人寓形宇内，