主静、爻主动，是爻论变古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材则爻亦有材，圣人辞象，其材以待占者，本爻之爻互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，杂赜莫举，不可以为六爻辞矣。颜习斋先生曰：旧解干干惕若为昼夜惕厉，未析也，终日干干者，昼则习行子臣弟友礼乐兵农之学也；夕惕若者，夜元事作，则用操存省察之功也。传曰终日干干，行事也，曰行事，则非后儒之讲学徒口耳者可冒矣。理气心性，后儒之习谈也，易则不多言气。惟曰干阳物，坤阴物，又曰百物不废，惧以终始。论语以仁知孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰敬事执事敬，唐虞于正德、利用、厚生曰三事，成周于六德、六行、六蓺曰三物，与后儒虚实大有分矣。汉焦延寿有一阴一阳自姤复、五阴五阳自夬剥之说，宋人因之为卦变，仲氏易因之为推易，大约谓一阳五阴之卦，皆自复剥而来；一阴五阳之卦，皆自姤夬而来；二阳四阴之卦，皆自临观而来；二阴四阳之卦，皆自大壮遯而来；三阴三阳之卦，皆自否泰而来。朱子以为非作易本旨，乃卦成后有此象，其言近是。如两人对阅，高下互分，二木相勘，枝节参错，为卜筮观玩之一助，亦可。而以诸卦自复剥等来，则断不可。乾坤生六子，一因重之，六十四卦皆具焉。有师卦自复卦来、讼卦自遯卦来之理邪？且六子助天地以生万物者也，而震巽坎离艮兑反生自临观等卦，则傎甚矣，以至干宝谓干之初九自复来、九二自临来，诸卦反生乾坤，更颠倒凌乱之极矣，乌可训邪？至来知德，又专归反对，名之曰综，夫反对见于杂卦，本属经义，但专以此解注来诸辞，则其说有难尽通者，如贲与噬嗑反对，贲彖曰：柔来，而文刚来注曰：噬嗑上卦之柔来，文贲之刚柔，指离之阴卦，刚则艮之阳卦，分刚上，而文柔来注曰：分噬嗑下卦之刚，上而为艮，以文柔刚指震之阳卦，柔则离之阴卦。夫噬嗑上卦为离，下卦为震，是亦可曰柔文刚、刚文柔矣。且分字何解，犹是一阳二阴之卦，祗一倒观，并无移动，何以言分？一阳来复为复，三阳交阴为泰，临二阳上进己过于复，则阴退顺可以相感，未至于泰，则阴尚盛，未卽相交，其于阴也有临之象焉。故杂卦曰：临观之义，或与或求，言阳与阴也，二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中，而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就画卦取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合观卦己阴长而阳消矣，凶矣，而为时岂久也哉。圣人于阳长而卽畏其消如此，乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图，谓乾坤一交而为姤复，再交而为遯临，三交而为否泰，以变诸卦是古圣之作六十四卦也，先有乾坤，二六画卦，乃以乾坤交而为姤复，六卦再以姤复六卦变而为师比等，五十六卦则是乾坤生姤复，六卦非乾坤生震巽六子，五十六卦为姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也，尽背圣言矣。复则亨矢以反易，观之干阳穷，剥于艮之上，而反生于震之下，下为震行上为坤顺，是反动而以顺行也，则阳自出而入复于无疾，虽坤朋尚来而顺以行之则无咎，夫一阴一阳道也。今阳反而复于道，自剥尽为坤，剥上一爻历坤六爻，共得七爻，一爻当一日，七日而来复，天行消息盈虚之自然也。然则与剥反观，剥顺而止，此顺而行矣。剥小人长，此刚长矣。小人长，故不利攸往，刚长故利有攸往矣。夫复者反动卽反生也，生生之谓易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祇一生也，而可见者莫过于一阳之初生，无往不复，有断必续，为物不二。干知大始，复不其见天地之心乎。朱子卦变图，复剥临观等互相往来，仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图，以剥复等十辟卦为聚卦，祇可易为他卦，不受他卦。易谓十卦，彖传内并无刚柔往来诸辞，可证。然复卦明曰七日来复，刚反何尝无刚柔往来辞邪？则聚卦与易分卦受易之说，不必泥矣。一阴一阳分立两道也，一阴一阳迭运一道也，其继续不已、造化流转者，乃阴阳本然之善也。韩康伯注曰：道者何无之称也，在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。阴阳虽殊，无一以待之。苏氏易传曰：圣人知道之难言，借阴阳以言之。阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此道之似也。又曰：学道而自其继者始，则道不全。昔孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，葢见其继者而已。朱氏本义曰：阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。又曰：阴阳是气不是道，所以为阴阳者，则道也。又宗程张论性曰：性有义理、有气质，义理皆善，气质有善有恶，故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质，其言未僃。信如诸说，则改圣经曰：无之谓道，一阴一阳不谓之道，继之者有善有恶，而性成焉，可乎？明与圣经反，则何不直攻之辟之，而乃为之注解乎？说卦曰：立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，是明以阴阳仁义皆为道矣。而曰不是道，将仁义亦非道乎？