。是以其徒如空谷闻音，欣然着论垂世。而天下之为善者愈阻，曰：我非无志也，但气质原不如圣贤耳；天下之为恶者愈不惩，曰：我非乐为恶也，但气质无如何耳。且从其说者，至出辞悖戾而不之觉。如陈氏称程子于本性之外发出气禀一段。噫，气禀乃非本来者乎，本来之外乃别有性乎！又曰：方见得善恶所从来。恶既从气禀来，则指渔色者气禀之性也，黩货者气禀之性也，杀父杀君者气禀之性也。将所谓引蔽习染，反置之不问。是不但纵贼杀良，几于释盗贼而囚父兄子弟矣。异哉！(潜室陈氏曰：识气质之性，善恶方各有着落。不然，则恶从何处生？孟子专言义理之性，则恶无所归，是论性不论气不僃。孟子之说为未僃)观告子或人三说，是孟子时已有荀杨韩张程朱诸说矣。但未明言气质二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去圣人之世未远，见习礼习乐习射御习书数、非礼勿视听言动，皆以气质用力，即此为存心，即此为养性，故曰志至焉气次焉，故曰持其志无养其气，故曰养吾浩然之气，故曰惟圣人然后可以践形。当时儒者视气质甚重，故虽异说纷纷，终不敢直诬气质以有恶也。魏晋以来佛老肆行，乃于形体之外别状一空虚幻觉之性灵，礼乐之外别作一闭目静坐之存养。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰内丹，儒者曰吾道亦有内丹也。借五经语孟之文，行楞严参同之事，以躬习其事为粗迹，则自以气骨血肉为分外。于是始以性命为精，形体为絫，乃敢以有恶加之气质，相衍而莫觉其非矣。贤如朱子，而不气质为吾性害之语，他何说乎。噫，孟子于百说纷纷之中，明性善及才情之善，有功于万世。今乃以大贤谆谆然罢口敝舌，从诸妄说辨出者，复以一言而诬之曰：孟子之说原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所见，妄议圣贤而不知其非也。(问：目视耳听，此气质之性也。然视之所以明、听之所以聪，抑气质之性邪，抑义理之性邪？曰：目视耳听，物也。视明听聪，物之则也。来问可施于物则，不可施于言性。若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性)诗云：天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎。故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。详诗与子言，物则非性而何？况朱子解物则，亦云如有父子则有孝慈、有耳目则有聪明之类，非谓孝慈即父子之性、聪明卽耳目之性乎？今陈氏乃云来问可施于物则、不可施于言性，是谓物则非性矣。又云若言性当云好色好声气质之性、正色正声义理之性，是物则非义理之性，并非气质之性矣。则何者为物之则乎？大约宋儒仞性大端既差，不惟证之以孔孟之旨不合，卽以其说互参之亦自相矛盾者多矣。如此之类，当时皆能欺人，且以自欺。葢空谈易于藏拙，是以舍古人六府六蓺之学而高言性命也。予与友人法干王子，初为程朱之学，谈性天似无龃龉。一旦从事于归除法，已多谬误。况礼乐之精博乎。昔人云画鬼容易画马难，正可喻此。(临川吴氏曰：孟子道性善，是就气质中分出其本然之理而言，然不别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言，而终不足以解告子之惑。至今人读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服也)孟子时虽无气质之说，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫为不善，非才之罪也，非天之降才尔殊也。人见其禽兽也以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言气质之善也。归恶于才情气质，是孟子所深恶，是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为僃于孟子、密于孟子、发前圣所未发者，不知其蹈告子二或人之故智，为孟子所辞而辟之者也。顾反谓孟子有未僃，无分晓。然犹时有回护语，未敢遽处孟子上。至于元儒，则公然肆口，以为程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀杨世俗之论性者言也。是夷孟子于荀杨世俗矣。明言气质浊恶，污吾性坏吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之质也，虽蠢犹异于物也。呼吸充周荣润、运用乎五官百骸粹且灵者，人之气也，虽蠢犹异于物也。故曰人为万物之灵，故曰人皆可以为尧舜。其灵而能为者，卽气质也。非气质无以为性，非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之，其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性坏性害性之物，明是禅家六贼之说，其势不混儒释而一之不已。能不为此惧乎？观至虽与告子言终不足以解告子之惑、至今读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服，叹曰：吴氏何其似吾童时之见也！吾十余岁读孟子，至义内章，见敬叔敬弟之说，犹之敬兄酌乡人也。公都子何据而遽了然不复问乎？饮汤饮水之喻，犹之敬叔敬弟也，季子何见而遂怃然不复辩乎？至后“从长之者义乎”悟出，则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章，皆据人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚执，不服必更辩，今既无言，是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑、见为未折倒告子，是其见卽告子之见，而识又出告子下矣。(朱子曰：孟子终是未僃，所以不能杜绝荀杨之口)程朱志为学者也，即所见异于孟子，亦当虚心以思。何为孟子之见如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀杨之所以非，与孟子之所以