之所守者守「此」也，「时习之」习「此」也，悦者悦「此」，乐者乐「此」。如高屋之上见瓴水矣。学茍知本，六经皆我脚注。
○近来学者言「扩而充之」，须于四端上逐一充，焉以此理？孟子当来只是发出人有是四端，以明人性之善，不可自暴自弃。茍此心之存，则此理自明。当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞逊，是非在前自能辨之。又云：当宽裕温吽自宽裕温柔，当发强刚毅自发强刚毅，所谓溥博渊泉而时出之。
○天下之理无穷。若以吾平生所经历者言之，真所谓伐南山之竹，不足以受我辞。然其会归总在此。
○夫子以仁发明斯道，其言无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。
○此道与溺于利欲之人言犹易，与溺于意见之人言却难。
○傅子渊自此归其家，陈正己问之曰：陆先生教人何先？对曰：正己复礼。问曰：何辨？对曰：义理之辨。若子渊之对，可谓切要。
○居象山，多告学者云：汝耳自聪，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本无欠缺，不必他求，在自立而已。
○千虚不博一实。吾平生学问无他，只是一实。
○释氏立教本欲脱离生死，惟主于成其私耳，此其病根也。且如世界如此，忽然生一个谓之禅，已自是无风起浪，平地起土堆了。
○或问先生之学当来自处入，曰：不过切己自反，改过迁善。
○人品在宇宙间迥然不同。诸处方哓哓然谈学问时，吾在此多与后生说人品。
○朱元晦曾作书与学者云：「陆子静专以尊德性诲人，故游其门者多践履之士，然于道问学处欠了。某教人岂不是道学问处多了，故游某之门者践履多不及之。」观此，则是元晦欲去两短，合两长，然吾以为不考。既不知尊德性，焉有所谓道问学？
○吾之学问与诸处异者，只是在我全无杜撰。虽千言万语，只是觉得他底在我不曾添一些。近有议吾者云：除了「先立乎其大者」一句全无伎俩。吾闻曰：诚然。
○后世言学问者须要立个门户。此理所在，安有门户可立？学者又要各护门户，此尤鄙陋。
○今之论学者只务添人底，自家是减他底，此所以不同。
○宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙。
○「江汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎不可尚已。」此数语自曾子胸中流出。
○千古圣贤若同堂合席，必无尽合之理。然此心此理万世一揆也。
○一学者自晦翁处来，其拜跪语言颇怪；每日出斋，此学者必有陈论，应之亦无他语。至四日，此学者所言已罄，力请诲语。答曰：吾亦未暇详论，然此间大纲有一个规模说与人：今世人浅之为声色臭味，进之为富贵利达，又进之为文章技艺，又有一般人都不理会，却谈学问，吾总以一言断之曰胜心。此学者默然。后数日，其举动语言颇复常。
○先生云：后世言道理者，终是粘牙嚼舌。吾之言道，坦然明白，全无粘牙嚼舌处，五所以易知易行。或问：先生如此谈道，恐人将意见来会，不及释子谈禅，使人无所措其意见。先生云：吾虽如此谈道，然凡有虚见虚说，皆来这里使不得，所谓德行恒易以知险，恒简以知阻也。今之谈禅者，虽为艰难之说，其实反可寄托其意见。吾于百众人前，开口见胆。
○或有讥先生之教人专欲管归一路者，先生曰：吾亦只有此一路。
○吾于践履未能纯一，然纔自警策，便与天地相似。
○有士人上诗云：「手抉浮翳开东明」。先生颇取其语，因云：吾与学者言，真所谓取日虞渊，洗光咸池。
〔以上见卷三十四，傅子云季鲁编录，选录其中二十六条。〕
○或谓先生之学是道德性命，形而上者，晦翁之学是名物度数，形而下者，学者当兼二先生之学。先生云：足下如此说晦翁，晦翁未伏。晦翁之学自谓一贯。但其见道不，终不足以一贯耳。吾尝与晦翁书云：「揣量模写之工，依放假借之似，其条画足以自信，其节目足以自妄。」﹙案此见辩【太极图说】书﹚。此言切中晦翁之膏肓。
○先生言万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙无非此理。孟子就四端上指示人，岂是人心只有者四端而已？又说「乍见孺子入井，皆有怵惕恻隐之心」一端指示人，又得此心昭然。但能充此心足矣。乃诵：「诚者自成也，而道自道也，诚者物之终始，云云；」「天地之道可一言而尽也。」
○临川一学者初见，问曰：每日如何观书？学者曰：守规矩。欢然问曰：如何守规矩？学者曰：伊川易传，胡氏春秋，上蔡论语，范式唐鉴。忽呵之曰：陋说。良久复问曰：何者为规？又顷，问曰：何者为矩？学者但唯唯。次日复来，方对学者诵：「干知大始，坤做成物。干以易知，坤以简能。」一章毕，乃言曰：干文言云「大哉干元」，坤文言云「至哉坤元」。圣人赞易，却只是个简易字道了。遍目学者曰：又却不是道难知也。又曰：「道再迩而求诸远，事在易而求诸难。」顾学者曰：这方唤作规矩。公昨日来道甚规矩？
〔以上见卷三十四，严松松年所录，选录其中三条。〕
○伯敏问云