稽山承语 虚生子朱得之述
传于师，习于心，是故书绅之下，已非得意忘言者伍矣。矧兹又出书绅之下乎！惟予衰眊，莫振宗风，追述之永心丧也。
问：正其不正以致其良知，于事物相接之时，其工夫则有着落矣。事物未相接时，如何用功？
师曰：只是谨独。
问：格物以致其良知谓之学，此知行合一之训也。如「学而不思则罔，思而不学则殆」何如？
曰：正言知行不一之弊。
《中庸》言道之不明、不行，亦言知行不一之故乎？
曰：然。故曰「人莫不饮食也，鲜能知味也」。
师曰：千圣传心之要，只是一个微字，所谓「不覩不闻」也，是所谓「道心」也。「惟精惟一」，只是存此、致此而已。
谦虚之功，与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下，至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心生出。胜心一坚，则不复有改过徙义之心矣。
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《中庸》论「前定」，只是良知不昧而已。
董萝石平生好善恶恶之意甚严，自举以问。师曰：「好字原是好字，恶字即是恶字。」董于言下跃然。
天地皆仁之滓。「天下归仁」，万物皆备于我也。
「修道之谓教」以下许多说话，工夫只是修道以仁。
良知无动静；动静者，所遇之时也。不论有事无事，专以致吾之良知为念，此学者最要紧处。
实夫问：心即理，心外无理，不能无疑。
师曰：道无形体，万象皆其形体；道无显晦，人所见有显晦。以形体而言，天地一物也；以显晦而言，人心其机也。所谓心即理也者，以其充塞氤氲而言谓之气，以其脉络分明而言谓之理，以其流行赋畀而言谓之命，以其禀受一定而言谓之性，以其物无不由而言谓之道，以其妙用不测而言谓之神，以其凝聚而言谓之精，以其主宰而言谓之心，以其无妄而言谓之诚，以其无所倚着而言谓之中，以其物无可加而言谓之极，以其屈伸消息往来而言谓之易，其实则一而已。
今夫茫茫堪舆，苍然隤然，其气之最麄者欤！稍精则为日月星宿〔风雨山川〕，〔又〕稍精则为雷电鬼怪草木花汇，又精〔而为鸟兽鱼〕鳖昆虫之属，至精〔而〕为人，至灵至明〔而为心〕。〔故〕无万象则无天地，无吾心则无万象矣。故万象者，吾心之所为也；天地者，万象之所为也；天地万象，吾心之糟粕也。要其极致，乃见天地无心，而人为之心。心失其正，则吾亦万象而已；心得其正，乃谓之人。此所以为天地立心，为生民立命，惟在于吾心。此可见心外无理，心外无物。所谓心者，非今一团血肉之具也，乃指其至灵至明，能作能知者也，此所谓良知也。然而无声无臭，无方无体，此所谓道心惟微也。以此验之，则天地日月，四时鬼神，莫非壹体之实理，不待有所彼此比拟者。古人之言，合德合明，如天如神，至善至诚者，皆自下学而言，犹有一也。若其本体，惟吾而已，更何处有天地万象？此大人之学，所以与天地万物一体也。一物有外，便是吾心未尽处，不足谓之学。
此乙酉十月，与宗范、正之、惟中闻于侍坐时者。丁亥七月追念而记之，已属渺茫，不若当时之释然不见师友之形骸，堂宇之限隔也。
□据《明儒学案》补。
「诚者天之道」，言实理之本体；「思诚者人之道」，圣贤皆谓之思诚，惟有工夫则人道也。
干卦通六爻作一人看，只是有显晦，无优劣；作六人看，亦只有贵贱，无优劣。在自己工夫上体验，有生熟、少壮、疆老之异，亦不可以优劣论也。
问志道、据德、依仁、游艺？曰：艺即义也。即事曰艺，即心曰义，即孔子自序志学之旨也。
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「择不处仁」，非择里也。
「以约失之者鲜」，「凡事豫则立」也。
一友自负无私意，适其从兄责仆人于私寓，自悔深切，入以告于师，且请教。此友在傍微哂。师顾曰：此非汝之私意乎？见兄之有过，幸己之无败露，私意重矣。此友方知私意是如此。
心之良知谓之圣。
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良知无有不独，独知无有不良。
问乾坤二象？曰：本体要虚，工夫要实。
合着本体，方是工夫；做得工夫，方是本体。又曰：做得工夫，方见本体。又曰：做工夫的便是本体。
师设燕以投壶乐宾，诸友请教。曰：今此投壶，俱要位天地，育万物。众皆默然。投毕，宾退，实夫不悟，以问正之。正之曰：难言也。曰：此会何人得位育意？正之曰：惟弘纲三矢，自此而山（亡？）。明旦，众入谢燕，实夫起问，师曰：昨日投壶，惟正之三矢得此意。实夫凛然。
天理、人欲甚精微，自家工夫不可放过，不可影过，不可混过。
一日，师