昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。"五帝若非天，何为同服大裘？又小宗伯云："兆五帝于四郊。"礼器云："飨帝于郊，而风雨寒暑时。"帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又春秋纬："紫微宫为天帝。"又云："北极耀魄宝，又云大微宫，有五帝坐星。青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含枢纽。"是五帝与天帝六也。又五帝亦称上帝，故孝经曰："严父莫大于配天，则周公其人也。"下即云："宗祀文王于明堂，以配上帝。"帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵。马融。王肃之等以五帝非天，唯用家语之文，谓大皞。炎帝。黄帝五人之帝属。其义非也。"近儒于六天之说，是非纷然。其以为是者，则如孙氏星衍六天及感生帝辨云："五天帝之说不始于郑，灵威仰之属亦不独出于纬书。史记载秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，灵公祭黄帝。炎帝。汉高祖曰："天有五帝，而有四帝，何也？"乃立黑帝祠。然则五色之帝，自周已来有是名矣。古巫咸。甘。石三家天文之书，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在钩陈口中。又有五帝内座五星，在华盖下。天官书多用石氏星经。又有五星五帝坐，在南官。盖中官天皇大帝象圜丘，五帝内座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公。石申皆周人，其所据又三代古书，谶纬如后出，亦当本此。又开元占经引黄帝占曰："天皇大帝名耀魄宝。"其名出黄帝占，则知灵威仰诸名所传已久。故周礼大祝辨六号，一曰神号，二曰鬼号，三曰示号，明天地人鬼皆有号。若止称之为天，何必辨之？"其以为非者，则金氏鹗求古录礼说云："五帝非天也。五帝各司一时一方，是五行之精，为天之佐。犹四岳之于地，三公之于王耳。周礼掌次上言"大旅上帝"，下言"祀五帝"，与"朝日"连文。司服上言"祀昊天上帝"，下言"祀五帝"，则知五帝与天显然有别。祀五帝与朝日同张大次。小次，而与大旅上帝张毡案。设皇邸不同，五帝之卑于天可知。小宗伯云："兆五帝于四郊，四望。四类亦如之。"四望谓岳。渎等，四类谓日。月等，是五帝之尊与日。月。岳。渎大略相准，故掌次与朝日同其仪也。又五帝亦通称上帝，典瑞云："四圭有邸，以祀天，旅上帝。两圭有邸，以祀地，旅四望。"此上帝别言于天之下，明非天帝。郑注以为五帝，是也。旅上帝与旅四望对言，则五帝与四望略相等可知，而其卑于天益明矣。灵威仰等名，又甚怪僻。孙渊如谓大祝辨六号，一曰神号，五帝若无灵威仰等称，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之号也。郑注月令，以大皞等为五人帝，其说亦误。大皞等为五帝之号，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，后人因以配五帝，而以五帝之号称之耳，非五帝本无号也。月令言五时生育之主，自当以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。"按：诚斋以月令五帝即古五天帝之名，所见甚卓。孙氏诒让小宗伯疏引惜诵王注"五帝谓五方神也。东方为太皞，南方为炎帝，西方为少皞，北方为颛顼，中央为黄帝"，谓汉人已有以太皞等为五方帝之名者，足与金说互证。胡部郎玉缙云："晋语虢公梦蓐收之状白毛虎爪，此蓐收神之形，必非该之貌。则知太皞。句芒等本古者五行天帝。天神之号，非伏戏与重等也。愚更以封禅书"秦襄公自以为主少皞之神，作西畤，祠白帝"之文证之，明白帝即是少皞之神。又秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤，祭炎帝，其非祭轩辕。神农氏人帝可知。淮南子说林："黄帝生阴阳。"高注云："黄帝，古天神也。"则太皞等为古五天帝之称，确不可易。然必谓五天帝与天有别，祭五帝不得谓祭天，则亦非通论。盖以祭之等秩言，则祀昊天上帝之与兆五帝自有隆杀之殊，故礼器云："大旅具矣，不足以飨帝。"郑注云："大旅，祭五帝也。飨帝，祭天。"而以祭之类别言，则五帝同是天神，亦通称上帝，祭五帝即祭天之一种，故郊特牲疏引皇氏云："天有六天。岁有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五时迎气，五也，通前为七也。九月大飨，八也。"此文先云祭莫重于天，后云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝即为祭天。此先秦以来之通义，安得云五帝非天也？盖天之为神，出于人之想象，非实有其质。苟以清虚之体言之，则岂独五帝非天，即所谓昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不测之德言之，则昊天者群灵之总汇，五帝者一神之化身，分之则为六天，合之仍为一体。必斤斤较量其高卑，斯拘墟之见也。"天王不匡，反致文。武胙"者，音义："天王不匡，俗本作"天下"，误。"司马云："宋。吴本"天王"作"天下"。"按：致胙乃天子之事，若作"天下"，则上下文义不洽，此谬误之显然者。独断云："天王诸夏之所称，天下之所归往，故称"天王"。"周本纪云："显王九年，致文。武胙于秦孝公。"又："三十五年，致文。武胙于秦惠王。"集解云："胙，膰肉也。"按：周礼大宗伯："以脤膰之礼，亲兄弟之国。"郑注云："脤膰，社稷宗庙之肉，以赐同姓之国，同福禄也。"是周制膰肉惟赐同姓之国，若异姓，则二王后亦得有此赐。左传僖公篇云："宋，先代之后也，于周为客，天子有事，膰焉