象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加，极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤！
尚辞则言无所苟，
尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定体以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。
尚变则动必精义，
少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。
尚象则法必致用，
推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。
尚占则谋必知来。
因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。
四者非知神之所为，孰能与于此！
《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所末尽；而谓《易》但为占用，几与壬遁、火珠林等，则健顺毁而几无以见《易》。然则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！
《易》非天下之至精，则词不足待天下之问；
假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。
非深，不足通天下之志；
通天下之志，所以穷理也。此言尚变。
非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务；
极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，乾、坤之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。
非周知兼体，则其神不能通天下之敬，不疾而速，不行而至。
乾、坤并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综，则合六十四卦之德于乾、坤，而达乾坤之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如火珠林之鄙俗乎！
示人吉凶，其道显矣；
贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。
知来藏往，其德行神矣；
吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。
语蓍龟之用也。
用，所以前民而正其行也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始，其要无咎之道也。
吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎，其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。
神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。
道虽显于象占，而其所由然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先，豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之。唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起而谋之，此不测之神固乎诚者也。
受命如响，故“可与酬酢”；
天道人事本通一而相酬答也。
曲尽鬼谋，故“可以佑神”。
佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。
开物于几先，故曰“知来”；明患而弭其故，故曰”藏往”。
弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。
极数知来，前知也。
前知者，非偶因一数之盈虚而测之；尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。
前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。
变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共由以利用安身。
“洁静精微”，不累其迹，知足而不贼，则于《易》深矣。
此释《礼记经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功、侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过；以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。
“天下之理得”，元也；
万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。
“会而通”，亨也；
理无不通，故推而行之皆顺。
“说诸心”，利也；
利合于义，则心得所安。
“一天下之动”，贞也。
大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元