妄作；不求，则不损物以利己；心平，则动皆无咎。
不穿窬，义也；谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也；如天，亦仁也。故扩而充之，不可胜用。
仁义之全体具足于性，因推行而有小大尔。小者不遗，知天性之在人；大而无外，知人之可达于天。
自养，薄于人，私也；
欲希众而要誉。
厚于人，私也。
有意忘物。
称其才，
当作“财”。
随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。
厚人者骄，自厚者吝。君子之用财，称物平施，心无系焉尔。
罪己则无尤。
引过自责，尽仁尽礼，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非忧，取困辱为忧；
以取困辱为忧，则困辱不足忧矣。
荣利非乐，忘荣利为乐。
有道则若固有之。
“勇者不惧”，死且不避而反不安贫，则其勇将何施邪？不足称也；
人有气谊所激，奋不顾身，而不能安贫者，不受嘑蹴以死而受万钟。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。
“仁者爱人”，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚。故仲尼卒归诸乱云。
思死与贫之孰重孰轻，则专致其勇于义矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，则自薄其爱，人将疾我矣。必内笃其仁而后爱笃以溥。
挤人者人挤之，侮人者人侮之。“出乎尔者反乎尔”，理也；
不仁、无礼者所应得。
势不得反，亦理也。
反则成乎相报无已之势，自反而无难于妄人，君子自尽容物之理。
克己行法为贤，
不已荣利失自守之道，克己之事也。审其宜而进退，行法之事也。
乐己可法为圣。
自有其乐，进退屈伸，因时而不累其心，皆得其中，允为行藏之法。
圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌；辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。
知几则速，速则纯乎清矣。知几者，非于几而察之，心纯乎道，乐以忘忧，则见几自明。故曰“知几其神乎！”
辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰迹相近而心之所至者不同。
贤者未免于忧，自克而已；圣人乐天，虽忧世而不以为闷。
“进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，与《表记》所谓“事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也”相表里。
君慎于进贤，非吝也；士慎于自进，非骄也。天位天职，非己所得私，君臣交慎，则天理顺而人能毕效矣。
“弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必悫而后智能焉。”不悫而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之则不失。悫者，人之恒心也。小人之误国而卖友者，唯无恒而已。
谷神能象其声而应之，
谷之虚而能应者曰神。象其声，无异响也。
非谓能报以律吕之变也，
以虚应物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能穷律吕之变，不能合同于异，尽情理之微也。
犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓“同声相应”是也。
神之有方者，非能变者也。
王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。
命，犹倡也。律倡之，吕和之，而声之变乃备，律吕清浊洪细之不同，合异而同，变乃可尽。故孤阳不生，独阴不成，至中之理，仁义不倚，君子之道。出处语默之不齐，命官取友之无党，高明沉潜之相济，中道之矩，神化之所以行也。若应所同而违所异，则小人之道矣。惟其中无主而量不宏，以谷神为妙用而不以诚也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非执一而固必之；正大经以应天下，昭然使人喻之。
大人虎变，夫何疚之有！
大经正而万变皆载其威，神行不同而心则一，所以不疚。
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
德礼之精意，民不能知，挈其要以定大经。故修辞立诚，圣人有其难其慎者，详则多疑，略则不喻。《春秋》之笔削，游、夏不能赞一辞，以此。
张子正蒙注卷六终
张子正蒙注卷七
有司篇
有司，政之纲纪也。
素习其事，则大纲具悉。
始为政者，未暇论其贤否，必先正之，
正其职掌。
求得贤才而后举之。
为政者迫于有为，急取有司而更易之以快一时之人心，而新进浮薄之士骤用而不习于纲纪，废事滋甚。惟任有司而徐察之，知其贤不肖而后有所取舍，则事之利病，我既习知，人之贤否，无所混匿，此远大之规存乎慎缓也。
为政不以德，人不附且劳。
劳，为民扰也。不本诸心得之理，非其至当，虽善而拂人之性。
“子之不