发见之觉也。诚之明，知之良，因而行之，则仁之节文具而变动不居，无所往而非仁矣。
此章言义所以成仁之用，行无非义，则尽仁而复性矣。
义，仁之动也；流于义者于仁或伤。
仁存而必动，以加于物，则因物之宜而制之。然因物审处，则于本体之所存有相悖害者矣。故处物必不忘其静之所函，而屡顾以求安。
仁，体之常也；过于仁者于义或害。
体之常者，贯动静而恒也。乃方动而过持以静，则于事几之变失矣。故必静存万里、化裁不滞之圆神，曲成万物而不遗。
此章言仁义之相为体用，动静、刚柔以相济而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！
乎，叹美之辞。随所立而不易其方，义也。然唯安于仁者，动而不失其静之理，故虽遇变而恒贞。
此章言仁所以立义之体，仁熟则义自正矣。以上三章，互相发明仁义合一之理。盖道之所自行，德之所自立，原其所本，则阴阳也，刚柔也，仁义也，当其氤氲而太和，初未尝分而为两；尽性合天者，得其合一、两在之神，则义不流，仁不过，而天下之理无不得。若徒袭仁义之迹，则或致两妨，故学者以存神为要。《易》以仁配阴，以义配阳，释者纷纭，唯此以一静一动为言，发明特切。然在天，在地，在人，理同而撰异，初不可画然分属，读者得意而舍迹可也。
安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。
安遇所以自处，敦仁则必及物。然人之所以不能常其爱者，境遇不齐而心为之变；心为境迁，则虽欲敦爱，而利于物者恐伤于己，仁不容不薄矣。若得丧安危，无遇不安，则苟可以爱而仁无所吝，一言一介，无迁就规避之心，不必泽及天下而后为仁也。
大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。
无恩者，非以为恩于物而施之，爱犹大海，非为润人之渴而有水也。君子自存其仁，不为境迁，则物不能累己，而己亦不致为物之累，则因物之利而利之而已。若沾沾然以为恩于物为功，则必需势位以行爱而爱穷。
爱人然后能保其身，张子自注：寡助则亲戚畔之能保其身则不择地而安；自注：不能有其身，则资安处以置之不择地而安，盖所达者大矣；
四海之广，古今之变，顺逆险阻，无不可行矣。
大达于天，则成性成身矣。
大而化之，仁熟而无土不安，合于天德之无不覆，圣矣。无所遇而不安于性，以成身也。故舜之饭糗茹草，与为天子一也；孔子之困厄，与尧、舜一也。通乎屈伸而安身利用，下学而上达矣。
此章之指，言近而指远，尤学者所宜加省。
上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则不无尤。
上达于天，屈伸之理合一，而不疑时位之不齐，皆天理之自然，富贵厚吾生，贫贱玉吾成，何怨乎！治己则去物之累，以责人之心责己，爱己之心爱人，不见人之可尤矣。圣之所以合天安土，敦仁而已。
不知来物，不足以利用；
来物，方来之事也。人之所以不利用者，据现在之境遇而执之也，若知将来之变不可测而守其中道，则无不利矣。
不通昼夜，未足以乐天。
屈伸往来之理，莫著于昼夜。昼必夜，夜必昼，昼以成夜，夜以息昼，故尧、舜之伸必有孔子之屈，一时之屈所以善万世之伸，天之所命无不可乐也。
圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。
身者，天之化也；德者，身之职也。乾乾自强，以成其德。以共天职，而归健顺之理气于天地，则生事毕而无累于太虚，非以圣智之功名私有于其身，所遇之通塞何足以系其念哉！
君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。
仁圣之道，乾乾不息而已。
能不过人，故与人争能，以能病人；
少有所得，则其气骄；广大无涯，则其志逊。
大则天地合德，自不见其能也。
时行物生，岂以今岁之成功自居，而息其将来之化哉！
君子之道达诸夭，故圣人有所不能；
道通于天之化，君子之所必为著明；而天之盛德大业，古今互成而不迫，生杀并行而不悖，圣人能因时裁成，而不能效其广大。
夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。
夫妇之智偶合于道，而天明孤发，几与蜂蚁之君臣、虎狼之父子相杂，故自经沟渎之信，从井救人之仁，夫妇能之而大人弗为，大人贞一以动也。
匹夫匹妇，非夭之聪明不成其为人。
非能自立人道，天使之然尔。
圣人，天聪明之尽者尔。
天之聪明，在人者有隐有显，有变有通，圣人以圣学扩大而诚体之，则尽有天之聪明，而视听无非理矣。
大人者，有容物，无去物；有爱物，无徇物，天之道然。
大人不离物以自高，不绝物以自洁，广爱以全仁，而不违道以干誉，皆顺天之理以行也。
天以直养万物，