观光而三进退、二利女而初则吝矣。盖临卦二阳在下、进而凌阴、故阴欲远阳。观卦二阳在上、阴自下仰、故阴欲近阳。此又扶阳抑阴之微意也。
观。盥而不荐、有孚顒若。
观者、以中正示人、为人所仰也。盥者、将祭而洁手。荐奉酒食以祭也。顒若、尊敬之貌。盥者无不荐。盥时诚意精专、荐亦未至于懈。今云盥而不荐者、风行地上、万物肃清、然无形可见、有盥而不荐之象。然气之所至、自然鼓动万物、有孚而顒若之象。圣人洁清自治、恭己无为。不待政教号令之行、而羣下信而仰之、莫不整肃。犹祭者方盥手於洗、诚意精专。不待牲牢酒食之陈、而精诚使人皆肃然生敬也。又按、大壮则取四阳之盛、观则不言四阴之盛、反取二阳在上为四阴所仰、则又圣人扶阳抑阴之意也。
彖曰。大观在上、顺而巽中正、以观天下。
阳为大、故曰大观。在上以位言。顺巽中正以德言。中正指九五也。
有位无德、有德无位、皆不足以观天下。顺则心于理无所乖、巽则事于理无所拂。具顺巽之德[文澜本“顺巽之德”作“巽顺之美德”]、以我之中正、观天下之不中正者。此节以卦体卦德释名义也。
观、盥而不荐、有孚颙若、下观而化也。
非有意于感人、而观者自化也。此释卦辞也。
观天之神道、而四时不忒。圣人以神道设教、而天下服矣。
神者、无形与声、而妙不可测。天运自然、四时不忒。天之所以为观、神道也。圣人亦不俟号令政教之烦、使天下自服。圣人之所以为观、以天之神道设教也。不荐之孚、圣人之神道也。犹中庸之笃恭而天下平、上天之载无声无臭也。此因卦辞而极言之。
象曰。风行地上。观。先王以省方观民设教。
风行地上、徧触万物、有周观之象。先王体之、省方以观民风而设教。
如国奢示俭、国俭示礼之类是也。坤为土、有土有民。省方观民坤之象。
巽以申命。设教巽之象。
初六。童观。小人无咎。君子吝。
卦以观示为义、据九五为主也。爻以观瞻为义、皆观乎九五也。初六阳位而阴爻、阳则男而阴则稚、又居卦之下。如未有知识之童子、不能远见、有童观之象。小人无咎而君子则吝者。盖下民日用而不知、乃其常也。
君子不著不察、则可羞矣。
象曰。初六童观、小人道也。
小人之常也。
六二。闚观。利女贞。
六二质柔位阴、女子之象、自内窥外。虽与五为应、而为三四所隔。
三四五互为艮、有自门内闚视、所见者小、不见其全之象。此女子之正道也。
象曰。闚观女贞、亦可丑也。
在丈夫则可丑矣。
六三。观我生。进退。
诸爻皆观乎五、故三上不取相应之义。我生、我之所行也。六三隔四、不能观国。居下之上、可进可退。故不观九五、而观己之所行、可否何如、以为进退、量己而后入官者也。他卦居中多吉、三不中多凶。此独以观之远近取义、故四最善而三次之。
象曰。观我生进退、未失道也。
进退合宜、未失其常道也。
六四。观国之光、利用宾于王。
六四下互坤土、有国象。互五为艮、近阳爻、有光明象。五为君王象。
四承五最近、而柔顺得正、宾于王之象。其占利于朝觐仕进也。
象曰。观国之光、尚宾也。
士不苟进、君以宾礼待臣、有非常之遇矣、故其志尚乐于进用也。
九五。观我生。君子无咎。
九五阳刚中正、以居尊位、下四阴仰而观之、君子之道也。然必返而自观我之所行、果合于君子、乃得无咎。盖观本四阴侵阳之卦、故有危词。
苟我之所行不足以观示四方、反有咎矣。
象曰。观我生、观民也。
人君有临民之责。而曰观我生、非置民而不问也。王者通天下为一身。
观我所行之善否、即可以知民之善否矣。观我、正所以观民也。本义又当观民德之善否。似作言外补意、稍缓。
上九。观其生。君子无咎。
上九以阳刚居尊位之上、亦为下所观瞻、若宾师之位也。故亦当反观己之所行、求免于咎也。曰其生者、上无位、不当事任。避九五、不得称我也。
象曰。观其生、志未平也。
自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。
观为阴盛之卦。而九五阳刚得位、故有可以观示下民之象。然高位为众所仰、非可易居、而阴盛亦多戒惧、故五仅无咎而上志未平也。四阴观在上之阳。位高则所观者大、卑下则所观者狭。此四观光、三进退、而初二则羞吝也。
噬嗑噬嗑、下震上离。噬、齧也。嗑、合也。口中有物间之、必齧而后合。
卦上下两阳而中虚、颐口之象。九四一阳间于其中、必齧之而后合、故为噬嗑。噬嗑次观。按、序卦、可观而后有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。既有可观、然后有来合者、噬嗑所以次观也。口有