[○@△]二顯有無者。上之五義。各有有無。謂巾則性有相無。為所幻人之所隱故。二術用有體無。以依巾無體故。三人相有實無。以實無人。而現有故。四生即是無。死即是有。以無[得-彳]故。五情有理無。但妄見故。又五中。各有四句。六句如巾上說。一者是有約性說故。二即是無約相說故。三亦有亦無雙辨性相故。四非有非無性相互奪故。又具四句是解境故。又絕前五是行境故。餘可例知。若以諸門互相交絡。成多四句等。
並可思之。
[○@△]三明非一異者。五對之中。皆非一異等。且約第三相有實無。明非一異者。五對之中。皆非一異等。且約第三相有實無。明非一異。謂此二無二故非異。亦無不二故非一。非即非異故非非一非異。即非一故非非異。若以第一巾上二義。對於第三幻人二義。辨非一異。略有十句。然性有即住自位義。相無即隨緣義。相有即差別義。實無即體空義。言十句者。一以巾上成幻義。對幻上差別義。合為一際。名為不異。此是以本隨末。
就末明不異。故經云。法身流轉五道。名為眾生。如來藏受苦樂。與因俱。若生若滅等。二以巾上住自位義。與幻上體空義。合為一際。名為不異。此是以末歸本。就本明不異。經云。一切眾生即如。不復更滅等。三以攝末所歸之本。與攝本所從之末。此二雙融不[得-彳]。明此是本末平等為不異。由前二經不相離故。四以所攝歸本之末。亦與所攝隨末之本。此二相奪。故名不異。此是本末雙泯。明不異。以真妄平等異不可得故。次下四門非一義。
謂五以巾上住自位義。興幻上相差別義。此本末相違相背。故名非一。楞伽云。如來藏不在阿賴耶中。是故七識有生滅。如來藏者不生不滅。此之謂也。六巾上成幻義。與幻上體空義。此二本末相反。相反相害。故非一。勝鬘云。七識不流轉。不受苦樂。非涅槃因。唯如來藏。受苦樂等。七以初相背與次相害。此二義別。故名非一。謂相背則各相背捨。相去懸達。猶如二人背背東西。相害則親相食害。猶如二獸互搏噬故。近達非一。
以前經文不相雜故。八以極相違害。俱泯而不泯。與極相背捨。俱存而不存。不存不泯。義為非一。此是成壞非一。以七識即空而是有故。真如即隱而是顯故。九上四非一與四非異。而亦非一。以義不雜故。十然亦非以異理遍通。法無二故。若以不異門。取諸門。極相和會。若以非一門。取諸門。極相違。而極順者是無障[得-彳]法也。巾幻相對既爾。術等相對交絡成句。准此思之。皆就幻門。有多差別。故難思議。非唯事多。理深而已。
唯佛與佛。乃能究盡。故說諸佛為大幻師。
第四我等二人下。謙己推勝。此初脫善男子。三經俱有。
第五時德生童子下。指示後友。於中二。先以力冥加。後告善財言下。以言顯示。於中三。初指處。二示人。三教問。
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