r> 上堂。雪峯山中解夏。三門開放兩邊。去底觀音勢至。來底文殊普賢。問訊問訊文殊普賢。珍重珍重觀音勢至。是你這一火子。老老大大。來來去去。有甚了期。來底且與老僧做街坊。去底且與老僧做化主。何故。來底去底。總不放過。會麼。扶竪天下大叢林。須是這般菩薩子好大哥。
小參。今夜是幹楞嚴會。四人兄弟。請小參。不免因風吹火。散夏三日也。諸兄弟。深山裏。秋來轉見寂寞。山僧而今發心。作个主人。管領你諸兄弟。些小又不得。不如每人。與你一座雪峯山去。只如許多人。一箇雪峯山。又如何分得徧。會麼。但辨肯心。管取具足。今日雪峯不比往時兄弟。若不是有力量人。大家出手扶持。立見厨寒無煙。鐘魚不鳴。空上座雖然住院。只是箇禪和子。去住尋常。其柰先聖道場。要人整頓。不是小事。你輩兄弟。當此時節。如同船遇風。胡越可使為左右手。況祖師門下客。自家家裏人。其忍坐視。恬不為意。大丈夫勇於為義。大家出來。一似夏內。大佛殿上諷楞嚴呪相似。異口同聲吼一上。無見頂相無為心。佛應念現前。呪道圓成。又如鋸火一般。火無定位。但不緩慢。不中輟。則火事現前。做化主亦復如是。他州異縣。各不相識。只當人辨一片真實心。從之者。沛然如水就下。則化道成辨。兄弟諷呪。要進前。鋸火要著力。化主要發心。且道踞師子床。坐在眾人前底。又要个甚麼。你兄弟今夜這裏立地。忽若一時悟去。山僧磨墨。與你寫疏。
上堂。雪峯一說。應時應節。赫日炎天。紛紛雨雪。是何之說。稱鎚是銕。
西禪懶菴和尚遺書至。上堂。石霜山中獨虎。生得三脚驢兒。走過萍實楚江。踢倒湖南長老。由是子子孫孫。承承繼繼。吞底是栗棘蓬。透底是金剛圈。西禪懶菴和尚。楊岐遠孫。妙喜長子。三恢法席。一味是懶。宗風益振。佛日彌光。今者法門不幸。遽爾真歸。真即不無。且道懶作何面目。若見不得。下座更往靈前。燒香作禮。教這懶菴老子。無著懶處。
送南泉入菴。上堂。容吞舟之鱗。必有滔天之水。起摩霄之翼。須得持世之風。南泉慈覺大禪師。佛海吞舟之鱗。祖天摩霄之翼。今者自忘其大。來入雪山。雪山既無滔天之水。又無持世之風。將容之則無所。欲起之則無力。幸而去此。善法堂不遠。有臥雲老人舊隱之東菴。伏望禪師。不忘廼祖。暫此韜藏。然雖如是。空上座終是疑著。何故。只恐藏之藏不得。
上堂。守住本覺。無繩自縛。解得他去。猶隔西天。快人一言快馬一鞭。而今有箇入得。仲秋漸凉。山僧敢保。伊應時納祐。喝一喝。下座。
上堂。拈主丈云。寒山舞拾得笑。豐干一曲無羗調。囉囉哩哩哩囉。近日秋林落葉多。卓一卓。下座。
葉尚書宅請上堂。以生論死。死無當生之死。以死論生。生無即死之生。生無即死之生。非生也。死無當生之死。非死也。非死非生。圓同大虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。以如今不了故。現在晨昏。千營萬計。匍匐三界。纏綿死生。見不超色。聞不出聲。是故如來明見。三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虗。非如非異。不如三界見於三界。釋迦老子與麼說話。大似看窟竉著木榍。不落生死底句。要且未曾道著。雪峯今日。於判院朝奉。小祥之晨。因風吹火。一要照看釋迦老子。面皮厚多少。二要顯發判院朝奉本地風光。三要使其子子孫孫。於無盡大光明藏中。受用無盡。乃以拂子。於空中點一點云。還相委悉麼。三要印開朱點窄。不容擬議主賓分。以拂子擊繩床。下座。
大風雨後。上堂。臨濟三回。喫六十棒。普化兩度。趯倒飯床。定上座空拳。築殺尿床鬼子。周金剛白棒。佛來也打。一似大風雨。皷蕩直無前。衲僧所得法。用處亦如是。雖然如是。黃潦無源。朝滿夕除。即不問。你衲僧家。金剛眼睛。因甚爛如泥。喝一喝。卓主丈。下座。
到幽巖上堂。問答罷。乃噓一聲。自云。作甚麼。雪峯入雷峯來。大似小巫逢大巫。神氣俱盡。神氣既盡。又將甚麼。陞于此座。說如是法。不借主人威光。如何兩得相見。乃取主丈。卓一下云。果然得渠力。洎不入山來。又連卓兩下云。一等是聒譟主人。
出歸上堂。舉雲門和尚示眾云。只這个帶累殺人。雲門尋常氣宇如王。作恁麼。說話大似貧恨一身多。山僧不然。只這个快活殺人。何故。大雨方歸屋裏坐。業風吹又遶山行。然雖如是。也是乞兒見小利。不傷物義一句。作麼生道。
上堂。舉世尊於靈山會上。拈花示眾。時迦葉尊者破顏微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付摩訶迦葉。大眾迦葉幸自好眼彩。剛被釋迦老子瞎却。而今莫有逈超先聖。別立玄風底麼。出來救取迦葉。如無。到處瞎人眼。卒未有了日。
上堂。舉君不見。絕學無為閑道人。顧視左右云。在甚麼處。不除妄想不求真。喚來與老僧洗脚。無明實性即佛性。退後退後。洗脚也不中。幻化空身即法身。便喝。永嘉大師項上三百斤銕枷。拈了也。如今還有知永嘉落處底麼。如無。三十年後。莫道雪峯龍頭虵尾。
上堂舉保寧和尚示眾云。保寧飯食麤惡。別