此無他。不過出世心輕。塵勞業重耳。今諸仁者。皆是傑然漢子。豈尋常可比。雖然自是而後。法脉中宜各殷重。莫因六根門頭憎愛影子。傷了血脉源頭。若不幸有此。皆是人頭牛耳。又何足道。貧道說此語。十方諸佛。併殿上釋迦佛國。山寺裏護法伽藍。及三洲感應韋馱菩薩。天眼遙見。天耳遙聞。他心證知。諸仁者。不是等閒事。若忽略了。不惟現在。遭大患苦。向後地獄不免在。且道一念未生。地獄天堂。是有是無。有則墮增益謗。
無則墮損減謗。亦有亦無。非有非無。總墮謗數。此不管你張三李四。照律問罪將去。那管你承當不承當。若要出此謗類。須會得水急偏留月。山高不礙雲(示丁南羽繆仲純吳康虞于中甫)。
豫章黃山谷。嘗嘆息學者鶩流忽源。故以機緣。則驚奇而趨之。曰諸祖西來意。舍此無從入矣。以七佛偈。則忽略而不究。殊不知舍七佛偈。則禪無源矣。禪之流。又惡自來哉。七佛偈似可以義解。諸祖機緣似難乎義解。以為義可解者。終不能超情識。義不可解者。非情識可入。參而悟之。則一悟永悟。始千了百當耳。是不知七佛偈。亦有義解不得入處。諸祖機緣亦有可以義解者。大槩學禪之法。法本無定。譬如大將用兵。有時以正勝敵。
有時以奇勝敵。有時以奇正兼用勝敵。有時奇正俱不用勝敵。而學者。必謂西來意在諸祖機緣。而不在七佛偈。何異用兵者。必謂奇可勝敵。而正不可勝敵。得非癡乎。若七佛偈。學者果能精而究之。方知禪不外偈矣。於諸祖機緣參而不悟。則恐又不若持偈矣。千經萬論。別無一事。不過說離身心耳。如學者。身心執受之障不能離。於七佛偈祖機緣。不能悟入。總謂之葉公畫龍。倘真龍現前。吾知其必投筆怖走矣。故吾勸出家在家。有志於斷生死。
割煩惱者。於毗舍浮佛偈。能信持之。持久熏熟。則身心執受之障。終有消釋時在。又身執受消時。涅槃現前。心執受消時。菩提現前。此二者。教中謂之二轉依果。葢轉生死而依涅槃。轉煩惱而依菩提也。噫。生死既轉而成涅槃。煩惱既轉而成菩提。到此時節。則我更有何事。我既無事。可乘悲智輪。運彼一切有事者。都還無事之鄉。此不惟山谷居士之願。亦諸佛菩薩之本願也。又老氏曰。吾有大患。為吾有身。及吾無身。吾有何患。又曰。
介然有知。行於大道。唯施是畏。又顏子心齊坐忘。則曰墮肢體。黜聰明。墮肢體。得非老氏以身為患之意。黜聰明。得非老氏以心為畏之意哉。三教聖人。皆教眾生說離身心。寧唯釋氏乎。毗舍浮佛。此言自在覺。葢身心未離。則何往非礙。身心一離。則何往非自在歟(七佛偈示眾)。
恭聞過去諸佛。諸菩薩。現在諸佛。諸菩薩。未來諸佛。諸菩薩。皆以六種。攝十方三世一切眾生。無有遺漏。未聞煉頂燒臂。拔髮熏鼻。眠針臥棘。而能攝受眾生。如妙法蓮華經。有然臂焚身之說。楞嚴有然指懺罪之條。法華則以象寓意。意得而象忘。實不在然臂燒身也。楞嚴然指。實懺己罪。非籍此以鼓惑愚夫愚婦者。何名六攝。一頓攝。謂諸佛菩薩從初發心。於一切眾生作父母想。隨力所能。直以一切樂事。饒益而攝取之。是名頓攝。
二增上攝。增上。猶增勝也。謂諸佛菩薩既已發心。若於父母起尊重心。種種方便。勸修善法。隨時供養。知恩報恩。若於妻子眷屬教修善法。令其勝進。或諸佛菩薩化身為明王聖帝。即攝受人民。如法正化。不加非罰。以財以法而為饒益。隨其力能教諸人民。令修善法。是名增上攝。三取攝。謂諸佛菩薩常以二種攝取眾生。一者常以舍心。以財饒益一切眾生。令其離於貧窮。二者常以慈悲心。以法饒益一切眾生。拔惡邪見。教修正法。是名取攝。
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