事之。年十二。口使享泉張公。方至寺。見師頴悟。適暮夜。師張燈佛前。享泉屬對曰。燃燈識此燈。師即應云。指月知非月。享泉大喜。許以異日當鬻牒為子圓頂。既而從叔父巨源衡。甫讀書。及鄉先生鄭德厚遊。皆軒昂見頭角。遂習舉業。隨吏計偕。弱冠之年。享泉果以勑牒授師。遂棄所學祝髮。受具戒於成都甘露寺。繼而往凌雲謝享泉。泉勉令行脚。二十二。遊大慈講筵。知其未為究竟。於是。舍而謁晦菴光公于正法。訥堂辨公于六祖。土菴圭公于東林。皆往參決。晝夜孳孳。究明己事。一日因三江惠上人相訪。師問云。風性常住。無處不周。古人搖扇。意作麼生。惠曰。一時與你說了也。師默然久之。送惠歸至大安門。道多福街而回。師自謂曰。古人搖扇意作麼生。瞥然有省。乃曰。大街拾得金。四鄰爭得知。喜不自勝。遂歸語土菴。菴曰。此乃楞嚴所謂見色陰銷。受陰明白。身心輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。師於是。喜氣頓息。翌日。土菴室中問師。如何是佛。師提起坐具。菴曰。有坐具即從汝。無坐具時如何。師與劈胷一拳。菴托開曰。倒來這裏捋虎鬚。師云。未為分外。已而再從訥堂于六祖。土菴于正法。自是。言語相契。機緣脗合。二老皆擊節稱賞之。師以直指之學。盛於南方。遂問舟東下出峽。首抵公安二聖。未幾。去遊南岳。值無二月公。方入福嚴。室中問師。什麼物恁麼來。師云不識。無二云。達磨來也。師便珍重。無二云。也得也得。師云。莫掩彩。無二笑而已。尋遊廬山入浙。道蘇湖至杭。聞佛鑑禪師住育王。道風遠播。乃絕江造玉几。時四方來學。雲趨水赴。求參堂者。或累旬月而不得。間有得者。如登龍門。師徑懷香。詣方丈相看。佛鑑顧師敦厖。識為法器。即日歸堂。眾皆驚訝。後入室。佛鑑問師。文殊是七佛之師。因甚出女子定不得。師對云。龍吟霧起。佛鑑曰。我問你。下界罔明菩薩。為什麼却出得女子定。你定道虎嘯風生。師曰。某甲不恁麼。佛鑑曰。你又作麼生。師云。虎嘯風生。佛鑑曰。鰕跳何曾出得斗。師復應云。和尚寧免疑著。佛鑑便打。數月後。俾師侍香。會佛鑑遷徑山。復命知藏。尋遊金陵。依癡絕冲公于鐘阜者二年。復歸徑山。遂令師首眾。淳祐丙午。建寧瑞巖虗席。太守待制楊公恢。命開元清溪誼老。舉有道行者主之。誼舉師中選。楊公。敦請開堂。瓣香供佛鑑。俄而經略宋公(茲)招師住蓮峯菴。未幾。遷臨江之惠力。又遷洪之寶峯。江西運判翁公(甫)陞師住黃龍。凡五年而退藏踈山。臨川守右司黃公(恪)請師住郡之北禪。不赴。繼而建昌郡守錢公(應孫)起師住資聖。漕使洪公(壽)遷師住筠之黃蘗。皆閱一年。而退歸感山。運使曹公(孝慶)復以洪之上藍延師。辭不應命。時袁之仰山虗席。直指堂舉師補處。省劄既下。師不可得而辭。凡閱五載。而遷福之雪峯。又五年。被旨遷四明天童。初天童。自石帆衍公歸寂。太傅平章魏國賈公。入演福飯僧。焦諸山公選。江湖禪衲。咸屬意於師。及鬮拈中。歡聲雷動。南北兩山衲子。挑包過東州。以徯其來者。無慮百數。叢林之盛。前此未之有也。居無幾。而寺忽丁回祿。師躬櫛風沐雨。分衛西州。得金錢累鉅。方規欲修復寺。雖變故之餘。安眾行道。猶不少懈。凡住持職。任所當為者。非疾病大故。未甞暫輟。會至元更化。諸方風靡。折腰權門。師獨抗節不屈。故當時名公鉅卿。如庾使黃公(震)前永嘉郡守陳公(蒙)皆致書推稱之。己卯冬。師以老病謝事。退居東堂。先是。師於丙子秋感疾。遂命其徒。即寺之西偏。得穴地。築室數椽。以為歸藏之所。崗巒朝向。秀峙可觀。因取鄉里之白蓮峯。以名菴。以示首丘之意。辛巳秋九月旦。忽誡其徒。趣辦終焉計。越四日。索浴易衣。趺坐而逝。是日。天大風雨。雲陰晦冥。翌日天色開霽。四方會塟者踵相屬。觀者如堵。喪儀之盛。前此未有。龕留七日。其徒奉全身。葬于菴後之山。不違師意也。俗壽八十。僧臘六十。度弟子若干人。嗣法若干人。南華可堂悟悅為上首。來者猶未艾也。師為人。骨相魁梧。音韻洪暢。面目嚴重。語不妄發。平居暇日。端拱默坐。耽耽虎視儼然。人望而畏之。每登猊座。握塵訓徒。如瓶瀉雲興。曾不滯礙。文質彬彬。聽者忘倦。室中尤無肯路。未甞輕許。學者或有以偈頌呈見解者。必遭詬叱。無親無踈。無偏無黨。平生住持所得施利。隨得隨捨。其在東堂日。復罄所有。以分遺。同衣併捐。以助興建。餘僅取足後事而已。覺此甞謂。佛鑑之道。如大龍普澍。一雨所潤。初無揀擇。而卉木藥草。隨其根性受益有異。今佛鑑之嗣。奉勑董大招提者。前後背頂相望。卓然在人耳目。至於因果明白。行解相應。宗說俱通。師可謂兼之矣。若夫應機說法。提唱宗乘。則備見於九會錄云。覺此。昔侍師側。師之出處。知之為詳。今猥以行實見屬。輒不撥荒。斐敬百拜稽首。直書其事。述而不作。將求當世之大手筆者。刻諸金石。以昭示不朽焉。至元十九年 月 日。住秀州海鹽天寧禪寺。嗣法小師覺此狀。
說法不應機。總是非時語。今觀環谿法兄九會錄。可謂是應機如雷霆。應時如雲雨也。始從篇首。終至卷末。子細點