者儱侗愚癡。有什麼交涉。
沖機云。都來只是一色。
師云。總與麼儱侗。有什麼了時。
師問皎然。你作麼生道。
然云。不可不識茘枝。
師自云。只是茘枝。
師云。你諸人如許多時在我者裏。總與麼說話。不辯緇素。不識吉凶。我比來向汝道。用處不換機。因什麼只管對話。有什麼交涉。諸上座。應須是附近人始得去却見聞覺知。識辯得機鋒。明得好惡。了其是非。在處便得落落地。免作儱侗。若一向只與麼去。說道見色便見心。更無他物。並無可得作其見解。諸上座。如此言語。有什麼堪為出家人。堪為說法之器。莫只與麼三箇五箇相聚。說人間名利好之與惡。思衣念食。有什麼了期。他時後日忽然著熱病煑著。三日五日便見神見鬼。眼目[目*壽]張地。悔之不及。大不容易。
和尚子喫他國王水乳。履他田地。不知脩禪入定。又不附近人。只管打箇肉團子作麼。好墨褐細襵裙子。紬絹貼相子有什麼。三五乳竹麻草鞋。三箇七箇。大作羣隊。者邊那邊。恰似箇一隊趂人狗相似。有什麼救處。諸仁者。你今賴遇我不惜口業。向你與麼道。他時後日更勿可得人身。便見輕重報應。地獄畜生。輪迴諸趣。未有出期。仁者。須是著忖始得。莫當等閑。無事。不用上來。珍重。
韋監軍看師。師乃問。作麼生是本體。
監軍對云。亘古亘今。
師云。不是者箇道理。
代云。也只如此。
一日。監軍請師去宅內供養。處分客司安排一床菓子。把單子蓋却。教兩人舁向和尚面前。却揖師喫果子。師云。佛法不是者箇道理。
又差客司送一封白紙上師。師向客司云。傳語司徒。謝狀見到。且作麼生。監軍無對。
師自代云。人人各自底。
一日。拈起盞托云。具足盞托子。司徒作麼生。
云。謝師指示。
師云。不是者箇道理。
代云。也只是自家底。
因王令公差人送葛衫與眾僧。師拈問僧。者葛衫都有幾領。
懷歸云。九百領。一人一領。
師云。看汝何曾有佛性。
師代云。只是箇葛衫。
王令公送橄欖。師拈問僧。者箇橄欖因什麼與麼大小。
行普云。隨他各自見。
師云。也是五穀袋。
代云。好橄欖。
一日。見燒亡僧。問云。適來幾人舁亡僧。
對云。四人。
師云。看如許大漢。只袋飰得。
師代云。四箇死人舁箇活人。
師拈竹尺子問宗靜云。你喚者箇作什麼。
靜云。只喚作竹尺子。
師云。不是。
道怤云。尺子不是。
師云。不是者箇道理。
師代云。一尺二尺。
師拈拄杖問僧。喚作什麼。諸人對者。並不契師意。
師代云。也只是自家底。
師將篾拈問僧。者箇竹是我栽種。是我斫劈篾。如今將與地藏。汝且作麼生。
元安云。好篾。
師云。不是者箇道理。
師代云。也要東使西使。
地藏云。箍桶得。
師遂頌云。
大道虗曠不思議。隨機對答總得之。
言下無言一時了。元成不動帝公希。
師拈茶盞子云。只者茶盞。具足成現。你諸人會也無。且作麼生。
代云。也自知得。
師問法源。闍棃。你見那箇香爐也無。
源云。不要者箇。
師云。五穀袋是你家物。便道要。
師代云。只如此。
上堂云。諸上座。法體本自無生。本自無滅。法法如然。亘古亘今。因什麼便得不會去。若不會。也只是上座。若會。也只是上座。會與不會且作麼生。諸仁者。其道本體。若出若沒。卷舒自在。妙用恒沙。只據目前。千般神用。也只如然。萬般變化。也只如然。何以故。本自具足。本自圓成。性相常住。不動智佛。因底便得不知不會去。具足仁者。仁者不知。真常無變。只為具足。所以仁者便道不知不覺。知之覺之。切忌量之。諸上座。只如今現定身心。且作麼生說有具足底道理。若說得。便請出來。大家理論。若說不得。仁者便有一分現定肉團身。具其五蘊性。便有一分法身。無其形相。只是自家體解取便是也。
若如此說話。便成斷常外道見解。有什麼救處。有什麼堪在清眾受他應供。如今欲得會麼。我今為你說破。法身．報身．化身。如今現成。諸人還會麼。還省麼。若與麼去。在處自由自在。諸仁者。若也不知不覺。莫向人前亂統。便說道達磨大師只是傳心印法門。要人知有法身。若如此言論。未夢見在也。只道吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。達磨大師與麼說話。且作麼生。莫是傳法身麼。莫是傳報身麼。且作麼生理論。作何領覽。莫道祖師只說此五蘊身便是不生不滅。無去無來。若與麼。還夢見佛法未。更有一般人。擔我能我解。不辯是非。便向人說我識性是一花。五蘊是五葉。著他後生。