超云。志超不識。
元昌云。只是元昌。作麼生禮。
師自云。塔也不識。
神祿云。和尚去大溈禮塔因緣。乞和尚慈悲。
師云。是汝作麼生。
祿云。某不會。
師云。我向汝道。是汝不會。
至來日。却問。昨日禮塔因緣。神祿未會。乞和尚慈悲提持。
師云。我比來時時長向汝道。綿綿地。無一法從外而來。從內而出。都來只是你箇去處。亘古亘今。更問我覓箇什麼。
祿云。雖然蒙和尚與麼道。實無領會。
師云。若實無會處。你去問地藏。必向你說。
祿乃去地藏處。舉前因緣。和尚有語云。塔也不識。不知作麼生。乞師兄慈悲相為。
藏云。自家豈不是祿兄。
祿云。不會。師兄莫只與麼抵神祿。
藏云。若實與麼。贈兄一頌。禮塔圓成是你宗。問來問取塔中通。你體你道元是你。只說南北與西東。
師因入府齋。於路上望見大中塔。遂問參隨師僧云。你隨我手看。那箇是什麼。眾皆無對。
師自云。不是見聞覺知。
了然云。見聞覺知不是。
師云。佛法不是者箇道理。
然云。與麼既不得。乞和尚慈悲。
師云。我向你道。不是見聞覺知。
然云。如何即是見聞覺知。
師云。佛法不與麼。
然云。某不會。乞和尚慈悲說破。
師云。我尋常向你道。離却見聞覺知。還我恒常不變異體。佛法不是見聞覺知境界。應須是自徹去始得。
然不會。却舉向地藏和尚云。不是見聞覺知。作麼生。
藏遂示頌二首。
不是見聞滿道場。識性覺知海中光。
本體元成不動佛。了然自在法中王。
你是了然非了然。恒明了然恒不然。
堂堂顯現非他物。是你聲前聲不前。
上堂云。我今問你諸人。我時時向你道。盡十方世界是箇真實人體。更莫外求。何以故。只此四大五蘊。身田根識。用處無功。所以你眼有不見色。耳有不聞聲。意有不分別。會麼。眼．耳．意用處無別故。且作麼生。諸仁者。會麼。
行滿云。五蘊本性空。
師云。佛法不是者道理。
道昇云。只是箇本來四大性。
師云。不是者箇道理。
匡穆云。聾瘂盲。更說箇什麼即得。遂作頌上師。
廓然大道瘂盲聾。十方三世色真空。
念念法法無生滅。只此明明釋迦宗。
上堂云。我比來向你道眼有不見色。耳有不聞聲。意有不分別。良由用處無功。你便道聾瘂盲。且作麼生會。你每日還見色麼。還聞聲麼。還語言分別。若見青黃赤白。或拈箇拂子起。是你又眼盲也。或擊鐘鼓。或敲禪牀。又耳聾也。始教你下一言半句。或說箇道理。又口瘂不能分別。你若只向者裏與麼會。又成箇儱侗。認得箇生死根本。向識陰中作活計。若別有道理。又只成得箇斷常知見。你且作麼生會。
諸仁者。若於此不能明徹得。便是三界狂人。被見聞覺知繫縛。不得自由。何時便得箇安樂去。諸仁者。應須是通徹始得。不取你口頭辨。我今明明向你道。更有諸方達道者。忽有人具此盲聾瘖瘂三種病人。於佛法中又作麼生方便接得伊。若道接得。聾瘂盲人來。作麼生接。若道接不得。佛法斷滅。無有靈驗。且作麼生商量。若有會處。便請出來。大家理論看。也要知你深之與淺。有麼。出來。
師因僧寫真圓月相。自書真贊云。
圓月性相瑩真容。真相圓光海相中。
我今是真無真相。元本圓光釋迦翁。
因志超上座往建州教化茶。問。乞和尚慈悲。提撕心地法門。
師云。是你。不可教我更提撕也。
超云。乞和尚直道。志超不是愚癡人。實不會。
師云。且去建州。迴來向你道。
超云。時不待人。乞和尚道。
師云。我今直向你道。我者裏三棒打汝愚癡。還會麼。
超云。不會。
師云。是你。且去。
師乃說向眾僧云。超闍棃去建州乞茶。問我示入心地法門。我向伊道。者裏有三棒打愚癡。你諸人且作麼生會。
道本云。喚什麼作愚癡。
師云。不是者箇道理。
中塔云。自愚癡。
師云。不是此箇道理。
地藏云。和尚愚癡教什麼人打。遂有頌呈和尚。
三棒愚癡不思議。浩浩溶溶自打之。
行來目前明明道。七顛八倒是你機。
問。四威儀外。如何奉王。
云。你是王法中罪人。爭合問事。頌曰。
隱顯行來四威儀。罪人是你也要知。
圓通法法皆如是。應聲應色不思議。
王令公送茘枝上師。師拈起云。者箇茘枝得與麼紅。得與麼赤。你諸人且作麼生。若道一色。又是儱侗。若道是眾色。只成箇斷常。你諸人且作麼生。
彥瑫云。也只是和尚自分別。
師云。