而失中也。豈非以宮室不欲其過盛。且必有剛中之德以待之。不則有棟橈之凶而已。昔湧泉之盛也。飛甍峻宇。已極人間之鉅麗。猶賴有德者居之。庶可持盈而不墜。厥後以凉德。處盛極之勢。如之何。不至湮沒乎。故雖以列祖之德。閩王之威。而曾不能與樵竪之火格數也。亦理也。今茲再造。二十餘秋。尚弗逮古人之半。而居者。多以缺陷為耻。遊者。且以觀覽未壯為嫌。獨不思古之學佛者。樹下可宿。塚間可居。今之湧泉。固非樹下塚間之比。況剛中之德未聞。而妄希棟隆之吉。無論其求之弗得。營之弗就。即能媲美前規。亦安能保其無棟橈之凶乎。是亦未講於易之道也。
僧寶志論
論曰。閩中諸剎。首必推雪峰。而鼓山實次之。豈以巖巒之秀麗。登眺之奇偉哉。良以列祖之主斯席者。率皆慧光渾圓。足以輝映人天。而光大我覺皇之教也。故古之名賢。如張德遠李伯紀趙子直朱晦菴輩。皆能降心折節。相訪於深林僻谷之中。豈非以其人有足重者乎。勝國以來。風漸不競。至 國朝。而斯道絕響矣。此其故何哉。葢宋以前。稱住持者。上必奉詔旨降香。次必由監司舉請。故茲山皆極一時之選。勝國但由廣教考中宣政給劄。此可以致抱道之士哉。洪武永樂間。則由僧綱舉報。僧錄給劄。宣德以後。竟置不問。由是禆販如來者。率以其力攘之。竊十方之公物。潤一家之私槖。子孫相繼。醉濃飽鮮。又安問佛法之何若哉。重興以來。稍提唱斯道。庶幾復見漢官威儀。然當此魔羅競起之日。危如一髮引千鈞。而欲希蹤宋唐。不其難乎。不其難乎。
田賦志論
論曰。膳僧必以田。居田必以德。德之所在。田必隨之。田之所在。害必伏之。昔鼓山之盛也。僧眾萬指。施者唯恐其後。故雖於邪萬畝。無敢覬覦。及其衰也。誰忍其以檀信之膏腴。恣無賴之嗜欲乎。由是豪強扼而奪之。海波蕩而吞之。官府且用其六。用其八。而莫之恤矣。余昔來鼓山。見廨院僧。盡其歲之所斂。尚不足以完官。鞭笞既急。日夜唯豪家之鏹是求。其不至於產盡僧亡不止也。此其咎果安在哉。今俗僧率營厚殖。以遺子孫者。其請問之鼓山。
藝文志論
論曰。鼓山之名。唐以前未著。故詩文亦少見聞。朱梁時。有徐寅靈源洞記及十二咏。皆軼弗傳。自宋以後。始見篇什。而傳者葢亦寡矣。至我 明永樂間。僧善緣始輯之。為靈源集。嗣有僧古鑑。再輯之。至萬曆間。謝武林徐興公始為志。搜羅稱大備焉。迨今幾三十載。興公復收之為續志。余乃得因二志。而更益之。葢斯文未墜。人握隋珠。將來源源。未有艾也。予獨悲。夫江山如故。佛國長存。而搦管登壇者。卒如浮雲幻影倐忽有無。雖曰名存。實將安在。況久之名亦不存。則立言稱不朽者。不亦難乎。是必有貫今古。參天地。卓然而不可泯者。固不在區區名字之末也。或者猶思希蹤韓柳。比肩李杜。謂名決可不墜。愚以為。韓柳李杜。特雕蟲刻楮之雄而已。丈夫竪立。可不圖其大哉。
雜志論
論曰。茲志所載。俱非大節所係。似亦可略。然嘗徧讀儒家諸經及歷朝正史。豈非傳世之大典哉。其中鳥獸草木之繁。器用文物之富。非博及諸書者。鮮能盡通。故知大舜詢及芻蕘。誠為至訓。禮失必求之野。決非謾談。昔閩人有吳海者。謂。諸子百家。六經之賊。外紀野錄。正史之賊。欲盡去之。不知楚之萍實。魯之爰居。漢之刼灰。又孰從而辨之哉。予謂。君子之學。當先其大。而後其小。務其本而游其末。則片言隻字。異書曲典。皆藥籠中物也。然猶見世有負盛名。稱博雅者。日探討瑣僻以自張。至於身心性命之微。禮樂刑政之大。古今治亂之故。率皆鹵莾涉躐。間有陳論。如魘[穴/(爿*臬)]中語。則何其隘而鄙也。譬之井中之鮒。樂升斗之水以自濡。而溟渤之滄茫浩渺。非所願矣。請擴而大之。不亦善乎。
溫陵開元寺志論(四篇)
建置志論
論曰。紫雲舊剎故域。甚廣居者。亦嘗萬指。自永樂之後。主席又虗。禪風漸泯。高明之衲。雲散四方。而守鷄肋者。視為故物。德既下衰。外檀弗至。地廣人稀。睥睨斯起。由是寺之不能保故域者。十之七八矣。然猶賴為綿蕞所設之塲。故經聲佛火。不至全銷也。近年戒壇法堂已復。大殿亦幸鼎新。則似當七日來復之會。在人益善其事以應之。則為臨為泰。未可知也。若徒芥蔕於故物之未歸。而厥德弗修。則雖疆宇盡復。又將何以居之乎。若能懋修厥德。則雖敝寮老屋。儘可跏趺。固不止蝸廬草舍僅容七尺而已也。況人心有佛。各能放光。安知黃長者。不再見於今日乎。是在諸君之自勗耳。
開士志論
論曰。余作開士志。而嘆紫雲之多賢也。非吉祥殊勝之地。能有是哉。然自桑蓮現瑞以來。幾及千載。古如斯。今亦如斯。何古則聖賢輩出。而今則寥寥絕響也。語云。嘉羽生應龍。應龍生鳳皇。鳳皇生百鳥。其勢必漸下耶。抑法運下衰。聖賢隱伏。今之不逮古。非獨一剎耶。嗚呼此豈可以局志道之士哉。凡有待於外者。時與勢得而局