上追採薇。下同楚騷。非杜子美李青蓮輩。所可恍惚也。且予見黃潛集中。稱其風節行誼。為世所尊師。後進爭親炙之。杖履所臨。一言一笑。無非教也。若然則臯羽。又非激烈任俠。為一節之士也。是豈止為宋季文人之冠哉。予適丁世難方殷之日。屏息山林。憶其人論其世。不得不三復是集。故為序而行之。
繼燈錄序
禪家歷世相傳。喻之為燈。取其能破暗以顯物。亦取其能繼照於無盡也。自宋景德間。道原大師始為傳燈。嗣是則有廣燈續燈聯燈普燈之作。所述互有詳略。學者難以盡考。由是大川濟公。合之為會元。始終一貫。後學便之。功至渥也。若紹定以後諸師。會元未及收者。猶賴續燈收之。但採錄未備。且止於宋末元初。自元以至今日。將四百載。諸師霾光鏟彩。未獲著明於世。伊誰之責乎。愚不自揣。乃於戊子之春。愽採旁蒐。冀以緝補前闕。至庚寅夏。復得遠門柱公所輯五燈續略。益補其所未備。無何而病作殊劇。歷三月始愈。愈則目加昏耳加聾。手亦不能復親筆硯。故其所錄。尚闕成化以下。葢止乎其所不得不止也。錄凡六卷。名之曰繼燈。或謂禪家貴在心悟。語言文字。其糟粕也。何必連編累牘。牽枝引蔓。如五燈耶。況又益之。為繼燈耶。是不知言可以障道。亦可以載道。執之則精醇即為糟粕。了之則糟粕皆為精醇。言顧可盡廢歟。至其所錄。或詳或略。則亦因其時與機之不同。其勢不得不然也。如少林面壁二祖安心。此則上古結繩之政也。繼而有信心銘法寶壇經。則軒轅之書契也。唐世馬祖石頭二派。浩浩說禪。非三代之禮樂乎。宋世五派競興。五燈迭出。非洙泗之六經乎。時當略則結繩不為少。時當詳則六經不為多。要在逗眾生之機。以明本有之性而已。若責春秋之民曰。何不為結繩之簡。不亦悖乎。至今日而猶有作者。非得已也。政如六經之後。復有孟氏之七篇。道性善稱堯舜。倡仁義息邪說。亦以明先王之道耳。豈曰益之而為贅哉。若夫所錄混濫。弗當於西來之旨。則如王通之五經。雖自謂可繼孔氏。而不自知實塵飯塗羹之戲也。其罪戾不亦重乎。此則吾之所深懼。而不能自逃者。尚當質之大方。以俟郢削云。
補燈錄序
達摩西來。創示心要。翻盡從前窠臼。由是分燈續焰。化滿支那。非但坐曲[盝-(彖-豕)+?]床者。能鼓舌播揚。即農夫饁婦。釣叟樵翁。皆能抵掌而談禪悅。此豈一人耳目之所能盡窮。一手編牘之所能盡載哉。唐興以來。紀宗門下機緣者。始有寶林傳。在五代則有續寶林傳及聖胄傳。至宋景德間。道原師始合三傳。而益以近事。名傳燈錄。其同時有李遵勗者。則謂。其所收未詳。乃作廣燈。嗣是佛國白公作續燈。於建中靖國之初。迄淳熈間。晦翁明公作聯燈會要。其同時復有雷菴受公。亦謂。其所收未詳。復作普燈以廣之。此之五燈。卷帙浩繁。學者難以盡通。由是大川濟公。始合五燈為會元。後學便之。但其裁削之下。點額者多。不無遺珠之嘆。況採錄亦自未備。如准河以北。金有大定一燈。大川亦未及見。則其遺漏。不既多乎。此後復有續燈者。不知何人所作。其所收為最廣。其濫竽者。亦為最繁。然藉此得見前五燈之所遺。則其功亦偉矣。今之學者。惟知有會元一書。續燈則秘之大藏。雖名德俊衲。有終身而弗一見者。嗚呼。諸師之苦口微言。披心瀝膽。僅以承塵土飽蠧魚。不亦深可痛哉。予乃為盡搜續燈。因旁及諸傳記。擇其可傳者錄之。凡得一百八十五人。總而名之。曰補燈錄。夫大道圓明超曠。逈出世數。闕之何所減。補之何所增。但為世諦流通。發前賢之秘光。開後學之智眼。則與其闕之。孰若補之。毋謂。此盡大川已揀之砂。便可棄而弗顧也。
佛祖三經指南序
禪家有所謂佛祖三經者。叢林中傳習已久。大都無高遠廣博之譚。皆日用切近之誨。不過防浮情誡邪業。以軌之于正道。是學佛之初門。而廸蒙之寶訓也。凡為僧者。不可不知。正如為山九仞。功必始于一簣。若舍一簣。而譚九仞。雖童稚亦知其必無成耳。近世禪流。浮慕高遠。耻譚卑近。見此等書。輙掉頭弗顧。妄以為。上根上智。不屑及此也。不知。上根上智。正不妨兼修中下。如飲光尊者。一笑傳衣。稱宗門第一祖。而常行頭陀。終身不舍。豈根智之弗若哉。今此輩根智視飲光。為何如也。不過妄情難制。樂于放逸。故託言高遠。自便其私。吾知其必自[日/出/大/米]自棄而已。茲霈子初註是經。用為末學指南。會意發揮。亦自明暢其有一簣之思云。
禪林疏語序
禪林之有疏語。非佛制也。亦非祖制也。但此土有僧以來。引羣生以歸佛海。其間表事陳情。則必有藉于疏。故疏之為用。其來已久。在唐宋時。叢林中特重是職。非才學兼優者。莫與其選。入 明以來。僧中堪此職者實鮮。但因襲陳文腐語。苟且應酬而已。予昔在眾日。每任是職。苦于無舊可因。故率多杜譔。應酬積之既久。不覺成帙。有好事者。謬相珍重。抄錄以傳。葢三十餘年矣。近見有俞君時篤。乃為鏤板于武林。而泉南諸善友。亦復繼武林。而殺青焉。不過謂其事雖細而用