大用。祖述三皇五帝也得。呵罵仲尼老莊也得。談兵也得。治水也得。一切坐斷。向萬仞峰頭。目視雲漢也得。良以。莫非妙體映現。則莫非妙用難思也。社中諸友。唯老丈確有正信。但向上一著。無心擔荷。故爾不勝煩瑣。緇素異途。私衷頗切。伏惟炤亮幸甚。
答三山禪者
遠承垂念瑤札寵頒。意中必有新知堪為我助。及啟讀之。則謂法門正脉。唯當以機用接人。不宜授人以死話頭死工夫。噫是何言歟。夫法門正脉。非汝所知。且置勿論。至於話頭上一步死工夫。則實非吾之臆說也。昔者黃蘗肇端。諸師遵承。而大慧尤主張之。夫大慧中興濟北之道。豈其機用弗具。而開示來學。一一例以一句話頭。塞斷其咽喉。消磨其伎倆。然後顯大機大用。以激發其精光。故依而獲證者。四十餘人。葢師家之機用。學者之功夫。必兩相宜。而後可以有成也。若不策進其功夫。而唯以機用接人。則上根上器。當下知歸者。能有幾人。將見中下之流。永失法利。而掠虗之輩。乘風接響。達摩一宗。掃地盡矣。夫達摩西來。九年面壁。可謂壁立萬仞。及其接引神光。則亦不廢方便。乃曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如墻壁。可以入道。此即死工夫之說也。夫工夫不死。則情識橫生。非亂逐於名利。即深膠於知解。雖有機用。將安施乎。至於法門正脉。豈涉機用。非獨看話頭者。為自生枝節。即入門便棒。入門便喝。早生枝節了也。今執之為正脉。奚啻錯千錯萬哉。周道如砥。請速改玉。儻執前非。非汝益矣。戒之戒之。
答頴上人
來教。以專持名號。兼讀大乘。為淨土良猷。此法門千妥萬當。何容再贅哉。第慮守之弗堅。行之弗久。他日不覺不知。分於他岐。便亡了羊也。況專持名號。誰不云然。多見兄弟。只將一句阿彌陀佛。向昏沉散亂中混過。自謂。我每日念幾千幾萬。逗到臘月三十日。手忙脚亂。却道佛法無靈驗。豈果無靈驗哉。則念之非其念也。愚謂。念佛一門。決不可悠悠緩緩。借此躲跟。直須奮起一念。如倚天長劍。使昏散二魔。逃竄無地。如紅爐猛火。使無始情識。銷鑠無餘。則一念佛。一念西方。十念佛。十念西方。千念萬念佛。千念萬念西方。及至打翻窠臼。再立乾坤。則呵笑怒罵。屙屎放尿。無不西方。又安問往生。若今日依舊。祇是娑婆人物。七三八四。半上半下。要得臨終生彼。豈不難哉。豈不難哉。葢目今色身康健。志氣精明。忽然逢緣遇境。要推推不開。要坐坐不斷。乃俟八苦交煎之日。冀其一念相應佛來接引。果可得乎。辱承諭及。不辭逗漏。高明以為何如。
與李青郎茂才
前承華翰。知丈能向此門。發如是志。嗟嘆再三。每向人前。亟稱東家李矣。及涵初居士來山。又聞。律身端謹。範眾嚴肅。益見非空騰口說者。嗚呼衰暮之季。何得有此乎。夫臭利之場。見者馳神。大道之言。聞者掩耳。非獨風澆俗靡。弗克自振。亦其智劣骨俗。故甘受轉輪耳。今丈乃能當斯世。而奮然自拔。直欲窮到古人見處。不圖。今日復見漢官威儀也。但斯道之入。未可容易。不得向自己思慮上求。又豈可向他人口吻上討。直須從人法雙忘。後突開正眼。然後見一切語言。一切知見。全不當情。始稱丈夫之事。若稍覺有可見處。有可喜處。有可擬議處。有可主張處。並是邪魔外道。非吾眷屬。或稍覺無可見處。無可喜處。無可擬議處。無可主張處。亦是邪魔外道。非吾眷屬。如今日一二士夫家。借儒解釋。援釋談儒。非不自謂新奇度越。其於斯道。直是如醉如狂。而且廣煽邪說。誑誤後學。則其罪通於天矣。葢一心境界。決非一切。若不從全無縫罅處拶入。通身脫落後承當。縱有百千神通。百千三昧。終成下鬼也。丈欲從事於此。可不擇門而趨乎。儻能撥冗入山。尚當別有傾倒。
與朱葵心茂才
某謬墮僧數。鄙穢無聞。辱荷曲成。感愧感愧。然壺山之事。終不敢染指者。非矮節以自高也。特以某非住庵之僧耳。某削髮入山。祇為生死二字。至於田舍眷屬。早已唾涕棄之。豈於此而收其已棄耶。此不可住庵一也。素性疎散。不閑世務。迂拙任情。難投時好。此不可住庵二也。某受先師戒約。不營世緣。不干豪貴。瓶鉢隨緣。分文不畜。一旦住庵。則油鹽茶米。將安所取乎。此不可住庵三也。又聞。建城諸僧。見士大夫之禮。反在庶民之下。此法滅之兆也。可勝痛哭哉。故某自來。未甞輕投一刺。即有枉顧。並不報謁。或承寵召。托故避之。豈曰倨侮。以為僧之體。宜如是也。此不可住庵四也。茲袁公喬梓。辱承翰教。雅愛殊深。謙光可挹。令人心愧。然奈某之不可住庵何哉。第興造之緣。為釋子者義。當殫力贊成。其敢自愛。至於庵事。仍付舊僧攝理。餘不盡言。專俟駕臨傾倒。
復李青郎茂才
清脩借榻。時領玄音。兼承高誼。益深刻銘。別來歸山。音信未通。三月接司衡書。始知足下首冠多士。固卞璞不容其久晦。亦知學道不礙於應世也。來書云。世人被業風簸弄。如傀儡然。真可笑愍。誠如來諭。但請即從業風簸弄處。推而窮之。則傀儡之義