食正命為戒耶。若將此為戒。則盡屬生滅。終歸有漏。安得名為究竟尸羅。昔佛曰孝名為戒。諸人將以孝為戒耶。夫孝者順也。順者順何。又以何為順。孝之實未明。安能識戒也。又曰。攝心名戒。諸人將以攝心為戒耶。夫心是何物而可攝。攝又是何物而可攝心。水不洗水。金不愽金。則攝心之義何歸。又六祖云。本性無非自性戒。諸人將以本性。無非為戒耶。六祖此語。可謂。喫緊為人。直捷指出。然亦未免尚帶枝葉。良以。非因是立。是由非生。既本性無非。將以何者為是。既本性無是。將以何者為非。而言不非。若學人滯於言句之下。是非之見未泯。則此戒尚隔千山。須得是非情盡。靈光獨露。則所謂戒者。已為魚遊水中。人在空中。無你受處。無你背處。無你持處。無你犯處。搭衣展鉢。盡是金剛道場布薩羯磨。孰非毗盧境界。喻如神龍入海。何妨出沒波濤。所以高沙彌云。長安雖閙。我國晏然。良有以也。如若未能到此。切莫妄相倣效。且據渠見處。祇得一橛。正如偃鼠飲河。但能自滿其量。若是箇沒量大人。作略自異。雖一塵不立。不妨世界橫吞。雖脚踏毗盧。正好通身泥水。昔六祖。於黃梅會中。親受衣鉢。厥後猶於嶺南法性寺。稟受智光律師滿分淨戒。豈可謂。我國晏然。竟不須受也。葢此戒。始自凡夫。終至成佛中間無一時無一事可離此戒。又過去未來現在諸佛。並無一人不從此戒而得菩提者。是知。此為聖凡共由之要戶。今古共涉之通津。捨此非特進道末由。亦乃喪失慧命。正如臨陣者。必須鎧甲。弗得則離免鋒鏑。亦如渡海者。必須巨筏。弗得則必遭淪沒。所以我佛世尊。始坐金剛道場。即說波羅提木叉。於菩提樹下。即為賈客二人。說二歸之法。次鹿苑為耶舍父。說三歸五戒之法。至羅睺羅出家。說沙彌十戒之法。後為舍利弗請。遂因事制。立比丘比丘尼諸具足戒之法。凡依之而修者。三業既淨。則心不妄緣。心不妄緣。則定從此入。慧從此發。雖周旋折旋。中規中矩。而徹底無依。全身灑落。是為法門之柱石。後學之典刑也。有等狂妄之徒。輕剽圓頓之糟粕。習成豁達之邪空。便謂。我親見衲僧巴鼻。穿過佛祖髑髏。或胡喝亂棒。或指馬呼牛。如發癎病相似。及夷考其行。則恣心所欲。恣身所行。毫無忌憚。乃謂。我得無礙大解脫門。殊不知。左之右之。一一並成魔業。舉足下足。在在總陷泥犂。諸人如食肉。不異食蔬。方可食肉。飲酒不異飲水。方可飲酒。見寶女不異木偶。方可行婬。若也見有美惡。則境未亡。情存欣厭。則心未空。心境對立。何所不有。將見鐵城銅柱。罔不熾然。劒樹刀山。何能無礙。經所謂。大妄語成。墮無間獄。千佛出世。不能垂救者也。有等悠悠之輩。雖曰受戒。但取受戒之名。全無受戒之實。隨羣逐隊。苟簡登壇拜跪。尚言不堪。精神何由感格。是以受戒者多。得戒者少。至於受戒之後。便爾荏苒度日。或營俗緣。或躭世樂。所受戒法。並不肯請問明師。勤翻貝葉。云何為戒法。云何為戒體。云何為戒行。率皆懵然。鹵莾一生。與未受戒者何異。諸人既發心來此。切莫懈怠。未蒙得戒之益。反招凟法之愆咎。將安歸誠。當於未受戒前。頓斷諸緣。耑心修懺。若得罪根枯滅。方為受戒良器。至於臨受之際。務在發勇猛心。直趣無上菩提。發廣大心願。攝三有眾生。懇切翹勤。如希重寶。仰承聖法。心無異緣。則於三羯磨中。自然感發無作戒體。既得此體。便為法身種子。直至菩提。永無喪失。如食金剛。終不銷滅。可為喻也。受戒之後。便當親近明師。習學戒相。審明持犯。或開或遮。各有攸宜。習之既久。自能人忘於法。法忘於人。四威儀內常冥。妙戒任運不犯。如順風張帆。速達薩婆若海。廣化眾生。報佛恩德。是為出家勝丈夫之事也。大眾。珍重。
溥夫人請普說。世道交喪。天地冥晦。鬥爭堅固之秋。魔羅競起之日。老僧祇得叉手當胸。退身三步。唯將一嘿。仰報洪恩。諸人若能於此見得。便是老僧建大法幢。吹大法螺。擊大法鼓。震動大千去也。怎奈夫人不肯相信。仍來請老僧演法。今日祇得向平地上。打箇觔斗。與大眾。結般若緣。若是真寂禪。決無奇特。如適來僧問。世尊拈花示眾。和尚又作麼生。老僧舉起拂子。僧云。祇此更別有。老僧放下拂子。諸人若於此領得。則百千三昧。無量妙義。皆於此中。徹透根源去也。所以迦葉纔爾微笑。世尊便云。我有正法眼藏涅槃妙心。付與摩訶迦葉。嗟嗟。後代人心不古。伎倆愈增。却喚作世尊不說說。迦葉不聞聞。隔一重了也。更云。動容揚古路。不墮悄然機。又隔一重了也。況分向上向下。分權分實。分炤分用。分三玄五位。不白雲萬里哉。祇如老僧適來舉起拂子。諸人便向舉起處擬議。放下拂子。諸人又向放下處擬議。正是隔山取火。如何搆得。近來禪和弊風。大抵如是。所以將古人緊要處。悉皆錯過。如昔日有一女子。在佛邊入定。文殊盡其神力。不能出定。罔明彈指。女子即從定出。文殊是七佛之師。因甚出不得。罔明因甚又出得。此公案近日禪和。錯會不少。但云。文殊智有所困。罔明乃以無心而通。或云。冤有頭債有主。若恁麼會。祇作得箇座主奴去。又有箇凌行婆。到浮盃處。問云。盡力道不得底句。分付阿