即是。而不期妙悟者。經不云乎。如貧數他寶。自無半錢分。縱知如來無邊法寶之藏。還如窮子。猶在門外。止宿草菴。非己有分也。只饒頓入圓明。入不思議法界。未稱悟門。須知。法身向上。更有事在。所以云。向上一路。千聖不傳。如疎山仁禪師問溈山云。法身之理。理絕玄微。不奪是非之境。猶是法身邊事。如何是法身向上事。溈竪起拂子。師曰。此猶是法身邊事。溈曰。如何是法身向上事。師奪拂子。摺折擲向地上。便歸眾。溈曰。龍蛇易辯。衲子難瞞。此猶是未悟底時節。便有如是作略。非跳出教家窠臼。何能得此利便耶。後問明招。樹倒藤枯。句歸何處。招曰。却使溈山笑轉新。師於言下大悟。曰原來溈山笑裏有刀。當知宗門中句。不落言詮。只此一句子。一大藏教註不破。不與教乘合者愈明。所以稱別傳長處者。不亦宜乎。
或問。禪宗中。以悟入二字。超出教乘。法華經中。開示悟入佛之知見。已具悟入。何待宗門以悟入為標的耶。曰法華經中。世尊入無量義定。放白毫相光。繇是天雨四花。已印證說法華竟。其會中大眾。不解不知。豈但悟入之者。如予淨土緣起中謂。法華是開示中一大事因緣。拈花微笑。是悟入中一大事因緣也。故世尊從三昧安詳而起。及乎三請。復云。吾今為汝分別說法。始說一大事因緣。開示悟入佛之知見。文云。是法非思量分別之所能解。良以。教乘非思量分別。則無可言說。是以。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毗耶。智不能知。識不能識。非大悟門。無繇契會。故吾宗門中。妙悟不在言詮。其悟之一字。如龍得水。似虎靠山。又如海船稍遇順風。則倐忽千里。非比教家終日說悟入。而不求妙悟者哉。果能思經中深義。以思入於無思。而悟入者。此人三乘圓極教網。所不能羈。復從自心中。能演出一大藏教。如天台智者。圭峯大師。即是宗門。非教家人也。於法華中豁然大悟。向圓覺經一言之下。心地開通。妙悟者。在法華圓覺。非在三大部及大小疏鈔者也。吾宗門中人。豈但圓覺法華。即犬吠雞鳴。鳥啼花笑。觸處逢緣。皆能悟入。如臨濟大師問黃蘖。佛法的的大意。三次俱不領會。復於大愚灘頭。看破黃蘖用處。便云。原來黃蘖佛法無多子者。便是宗門中長處。非教乘所能載也。
或問。如師所云知無明無體。便云本無。又指非作故無。本性無故。復引知幻即離等語。便不假脩證。如楞嚴謂。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。何以云一入理者。便不用脩耶。曰若如此說。豈但楞嚴。圓覺即云。以幻脩幻。汝豈不聞。中峯大師曰。文殊普賢二章。宛有衲僧氣象。如楞嚴經七處徵心。心不可得。乃至地水火風空見識。七大圓融之旨。根根塵塵。皆發明妙明真體。有志丈夫。向者裏全身擔荷。又何待劬勞。肯綮脩證。故吾祖師云。脩與不脩。是兩頭語。又云。脩證即不無。污染即不得。即此不污染。是諸佛之所護念。不比教家楷定法則。真發明大理。悟之一字。亦須吐却。況其脩之與證。還留得纖毫蹤跡也無。此與大理已明者說。若不能離見超情。盡是墮坑落塹。故云。大理已明。如喪考妣。中峯大師頌云。大地山河平似掌。一條官路直如弦。時人不會融通意。鐵壁銀山在面前。只此一箇悟字。如鐵壁銀山。若說脩與不脩。大似無繫縳中。自尋箇繫縳。所以宗門中長處。豈與教家而較其優劣。若真是悟徹底人。不妨裝香掃地。成就種種行門。善念尚不起。況諸惡念者乎。
或問。離心意識參。絕凡聖路學。心意識作麼生離。識之一字。亦不惡。如教中說。小乘滅識取證。深密經。第八種子識。為如來藏。若說業種恒真。生怖難信。皆為凡愚而不開演。如楞伽經說。第八業識。即如來藏。維摩亦云。塵勞之儔。為如來種。又云。未具佛性。亦不滅受而取證也。受既不滅。想識亦然。如楞嚴識性周遍。華嚴以大悲行。從無作根本智起。不屬五位之內。行相因果。專以佛果示悟眾生。明佛果無二愚也。何心意識而可離乎。雖設行相法門。佛不說之。總令當位菩薩自說。佛但放光表之。然安立佛果行位。為悟大根眾生。故將佛果直授為因。因即以果為因。果即以因為果。故不離本處。而充法界。一一身相及身毛孔。國剎重重。菩薩佛身互相攝入。雜類眾生。身土相入。悉皆無礙。以此則知。佛果決無二愚可斷。大根眾生。以果為因。無愚可斷愈明。況滅識耶。宗門中人。參究向上一路。更超出此根本法門一步。何云離心意識耶。曰宗門中說離心意識。理極深玄。非滅識也。謂單提句話頭。大理不明。如臨大敵。心意識要起。起不得。以此曰離。非斷離之離。如圓覺云。知幻即離。亦非有可離之離也。只此一句話頭。能超教中無數方便。如天台一心三觀。性惡即真。全性起脩。乃至一色一香無非中道。若非妙悟。盡屬識情。如黃葉止啼。終無得理。縱觀理成就。未免楷定六即是非。只如智者大師。頓發圓機。止獲五品。況諸未悟者乎。故吾宗門長處。纔初發意。便不落階級。只此一法門。最捷最徑。便不與教中比論。況絕後再甦。而發明大理。更跳出理之窠臼者。故云。如好堅樹。一出土而逈壓羣陰。如頻伽鳥。雖在[穀-禾+卵]中。音聲已逾眾鳥矣。所以宗門說法者。