如聚沫心如風。幻出無根無實性。愚者謂善惡俱幻。造諸惡業。似不相妨。殊不知幻人相織幻輪圍。幻業能招幻所治。又云。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。如成棟梁。則不用刀斧水土。如佛成道時。無邊剎土。萬德莊嚴。皆自心現量。悉無始已來善根之所成就。故云報圓極果豈非報。但因地中無求報之心耳。世間人所行善惡。毫髮不爽。昔西域一樵夫。賣柴於市中。逢一僧。將賣錢悉皆施與。遂此施心歡喜無量。行廿餘里。捨此報身。後生人道。為大富長者。其廿餘里。金銀寶藏。自然湧出。斯施利甚微。而施心勝故。感報亦勝。以此觀之。不求福報。不可不作福。如不作福。生世貧窮。為人役使。良可悲夫。或有引達磨大師。初見武帝時。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經度僧。不可勝紀。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨智玅圓。體自空寂。如是功德不以世求。斯皆深達法性入理之談。豈可以修行分中而廢其因果耶。如未成佛時。人天小果。而不修者。是智耶愚耶。國王大臣。人小果也。梵王帝釋。天小果也。此無殊因。焉有勝報。但隨業緣受之。非求報也。然自心之因。自心之果。如貪報地獄。嗔報餓鬼。癡報畜生。善惡相雜。報以修羅。五戒人身。十善天道。財施者捨慳貪而得富。法施者適機感以傳燈。此種種報緣。而有差別。非心外之境也。
釋疑品第九
問。信心不具。大愚癡暗。近復始信。終成破毀。此何義耶。良由業識易發現故。以何熏習而種善根。即如上所陳諸義。能堅行之。永不壞否。
師云。不發信心。為障緣深故。如住世間者。自言我得安身法。不必天地之葢載。陰陽所運行。非癡暗而何。佛統華藏世界。如日月照臨。十二類眾生。皆生於此。長於此。佛以慈光。照眾生故。佛以悲心。及眾生故。而不信有佛。是報恩乎。是背恩乎。直饒不生信。不信因果。不信報應。不信有佛。墮地獄。生餓鬼。於畜生道中。千萬億劫。跳出不可思不可議世界之外。又何曾出得世尊化育中耶。或始信者。藉少善因。終毀者。惡緣障故。欲潔而偏染。欲進而偏退。非淨白心體有染退義。是熏習障緣。出種種邪見。以邪見故。而生退毀。退毀有二種義。一者因退。失信心。自慚自愧。自羞自恥。遇同法門行道者。不欲見之。二者繇慚愧故。遮掩羞恥。而生毀謗。或云。至道渺茫。無所見故。或云。諸佛菩薩過去已久。今歸向者是虗設故。或云。主法者不清淨。自不清淨。云何教人。或云。清廉之士應見富饒。而貧窮故。行善之人應見順適。而轗軻故。貪婪之徒應見貧窮。而富饒故。行惡之者應見轗軻。而順適故。以此四種。生疑生謗。使惡法流行。善門掩閉。殊不知。道不遠人。而人自遠。非渺茫故。又當知。人人具有佛性。六根門頭放光動地。又云。菩薩清涼月。常遊畢竟空。眾生心水淨。菩提影現中。傅大士偈云。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。終日不曾離。如身影相似。欲識佛去處。祇者語聲是。以此觀之。佛菩薩現在。非久滅度故。主法者自不清淨。皆自不清淨。而見他人不清淨故。豈不見。六祖大師云。若真修道人。不見世間過。又云。他非我不非。我非却是左。若果是道人。如同學百人中。以最善慧者為師故。如同輩中無人。以住持法門為師故。如住持無人。以天下善知識為師故。如天下善知識中無人。以釋迦老子為師故。釋迦佛是主法者。是清淨者。當無疑惑。思之可見。又廉者貧而善者轗軻。貪者富而惡者順適。以三世推之。絲髮不爽。豈但三世。千萬劫之上下。亦有報也。
昔阿難尊者病癰疽。大眾驚疑。佛命醫者剖開。以藥敷治。仍說多劫中因緣。示之以偈曰。假使經百劫。所造業不忘。因緣會遇時。果報還自受。又五通僊人受報偈曰。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受報。以此則知。清廉受貧。前生多慳悋故。善者不如意。前生多惡因故。貪者受富。前生多惠人故。惡者得順適。前生多和合人故。今生善惡貪廉。報之以將來。知是幾多劫數也。自退者。雖墮地獄。非罪猶輕。生毀謗而傷於法門者。生十方阿鼻地獄。世界壞。復寄他方地獄受苦。深可憐愍。悲夫。又云。業識易發現。以何熏習。而種善根者。以信向法門。是捨惡趣樂。最捷最徑。而種善根。信向三寶。有大慈故。愛惜眾生。有大悲故。救護眾生。而種善根。信善惡因果。如影隨形。必詶償故。而種善。根信諸大乘經典。必脫苦海。必到彼岸。而種善根。信念佛一門。必見佛必成佛。如下種喻。因真果真。必生淨土故。而種善根。信參禪必悟大理。必了生死。必脫輪迴。說法度人。無有窮已。諸善知識大有樣子故。而種善根。又果能具行上來所陳諸義。永不退輪。此現世即名肉身菩薩。諸天善神。常為之擁護。諸佛菩薩。常為之加庇。為人天眼目。為苦海舟師。凡有一言一句偈。投入有情八識田中。如食金剛喻。肚腸穿壞。金剛不壞。況自有壞乎。凡有疑者。教中喻曰猶豫。其猶豫之心。疑自疑他。能障道故。疑自