單提一句話頭。大理不明。如喪考妣。果有如喪考妣之心。自然識浪不生。業不能繫。不然則遏捺妄心。令妄不起。謂之心亡。謂之罪滅。大似隔靴抓癢。欲滅罪愆。欲了生死。欲出輪迴。無有是處。又如一心念佛。并修止觀法門。深達實相。皆可滅罪。惟參禪一門。最為超拔。似滅罪疾。又不可以諸法門為比對也。二者事懺。謂端對聖容。廣陳供養。散花行道。稱佛洪名。五體投地。如大山崩。發露披陳。求哀懺悔。或禮梁皇法華等懺。或禮千佛名經。皆懺悔意。或七日乃至四十九日。百日三年。現諸瑞像。乃能滅罪。此在自己力行。或自身德薄行淺。請戒德名僧。二十四位。至四十八位。一百八位。鋪設齋筵。亦當滅罪。如目連尊者。自不能救母。佛今於僧自恣日。供養眾僧。及禮眾僧足。其母當日滅罪。脫餓鬼苦。此仗修行之力。懺主敬眾僧。當作佛想。即得滅罪。不可生怠惰心。輕慢心。如生此等心者。豈但不滅罪。只恐反得罪。如請無戒行赴應演教之僧。斯即捨財功德。僧尚得罪。非能與懺主滅罪也。又此懺悔一門。思地獄苦。發菩提心。生大恐懼。生大慚愧。念地獄餓鬼畜生道無邊眾生之苦。當為彼等。同求懺悔。脫惡道苦。餐佛乘樂。使地獄空。不為我一人得出離故。此即菩提心。若發此心。刀山劒樹盡作香林。爐炭鑊湯皆為淨土。則無惡不去。無罪不消也。又懺悔者。思生死無常苦空無我。一息不來。剎那異世。設墮惡道。苦不可言。懼惡道苦。發菩提心。深心懺悔。如彼怖王懼死。則無罪不滅也。怖王者。佛滅度一百年。波吒梨城有王。名阿育。此云無憂。深信佛法。有弟名毗多輪。此云除憂。深著邪見。信諸外道。無憂王愍弟邪故。遂設方便。語大臣言。我今洗浴。入彼浴室。脫天冠衣服等。汝當以我服飾。莊嚴我弟。令登王位。臣如教已。弟方登座。王出見弟。即命殺之。大臣等白王言。是王親弟。願王息怒捨過。王言。是我親弟。於七日中。暫與國事令其作王。待七日滿。即當殺之。即以種種妓樂及諸綵女。供給侍衛。一切臣民。皆往問訊。行殺之人執刀門立。日日白王。一日已過。六日當死。如是乃至六日已過。餘一日在。至第七日竟。大臣諸人。將王弟共往阿育王所。問弟言。汝七日為王。百種妓樂。皆恣汝意。無數眾人。日日問訊呪願於汝。汝好見聞否。弟答云。我為畏死。心怖懼故。都不見聞。復以偈答曰。我於七日中。不見不聞聲。不嗅不甞味。亦不覺諸觸。我身莊嚴具。及諸綵女等。思惟懼死故。不知如此事。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。大地諸珍寶。初無歡喜心。以見行殺者。執刀門外立。又聞搖鈴聲。令我懷死畏。死橛釘我心。不知玅五欲。既著畏死病。不得安穩眠。思惟死將至。不覺夜已過。我今歸依佛。佛面如蓮花。天人所歸依。無漏法及僧。時王見弟回心歸向三寶。心大歡喜。種種軟語。安存其弟。若懺悔者。有如此怖死之心。於世間境。緣五欲玅樂。心不貪染。又觀緣生之法。畢竟無我。誰為造者。誰為受者。心本不有。罪性自空。斯謂真懺矣。又當翻前惡境。斷相續心。自愧尅責。將已作之罪。發露披陳。不復覆藏。稱十方諸佛洪名。觀罪性空。不於幻化場中復造惡業。而明信因果。守護正法。如此則無惡不消。無罪不滅。自懺他懺。一二淺深。俱不可得也。
福報品第八
問。作福求報。此最劣根。然不作福。復何望報。今如罪福。皆繇自心。種種報定差耶。
師云。福罪報應。如影隨身。如空答響。如人挑擔。重者先墜。求其絲毫遠離。了不可得。又安可求報耶。然諸佛悉具二嚴。謂福足慧足。而因地必當先布福田以資慧種。福緣深厚。自得心開。非求報也。佛開六度。而啟萬行。檀波羅密者此云施。而施者。達三輪體空。斯不望報。報自隨之。尸波羅密此云戒。羼提波羅密此云忍辱。毗梨耶波羅密此云精進。教中謂此四者悉修福。後二度云慧。謂禪與般若。前四度皆含智慧。若無智慧。安肯行布施及精進耶。然諸佛以此而證涅槃。菩薩以此而行萬行。非求報也。實莊嚴法身。資養性地。祇施之一法。直至菩提。況餘度乎。良以行人廣行六度。必以願力相資。悉皆回向無上菩提。不求餘果。如布施一法。諸佛因地。莫不皆然。後得淨佛國土。富有法財。非求報也。昔摩訶迦葉尊者。為煆金師。善明金性。使其柔伏。付法傳云。甞於久遠劫中。毗婆尸佛涅槃後。四眾起墖。墖中像面金色有缺壞。時有貧女。將金珠往金師所。請飾佛面。既而因共發願。願我二人。為無姻夫婦。以是因緣。九十一劫。身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。葢以金色為號也。繇是志求出家。冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除。袈裟著體。常於眾中。稱歎第一。乃至付法傳衣為西天初祖。此因果歷然。以嚴飾金故。而得身有金光。以願力相資。而證極果。此不求報。而報自至。非求報也。余甞評之。菩提心如種子。福如雨露良田。惡如火燄刀斧。假如種苗生發之時。必得其雨露水土。方可成就。或遭其火燒刀斫。又安可植耶。如成棟梁之材。刀斧俱非。水土亦無用矣。七佛偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業亦是幻。身