治此病。如水救火。即時而滅。昔溈山問中邑和尚。如何是佛性義。邑云。我為你說箇喻。如一間屋。周回六窗。中間繫一獼猴。東窗喚。東邊應。西窗喚。西邊應。如是六窻俱喚。六窗俱應。溈山又問。忽然獼猴睡著時如何。邑下禪床擒住云。狌狌我與你相見。諸有智者。以譬喻得解。六窗者。六根門頭也。獼猴者。一精明性也。佛云。本是一精明。分為六和合。只是者箇獼猴。時中合惺惺處。却不能了了地惺惺。時中□□□處。却不能齁齁地瞌睡。諸人若也未會。更聽□□。人人有箇老獼猴。暮四朝三卒未休。喚著便能□□處。八花碍上輥金毬。
上堂。□宵燈燭闘熒煌。幸馬縱橫徹曉忙。倒底不知燈是火。區區幾箇解回光。若論此事。正如上元夜燈毬相似。玲瓏八面。花光互分。一點靈明。通身不昧。高低普照。前後無差。從來佛手不能遮。任是劫風吹不滅。直得馬行街上。四時春色盈門。豐樂樓前。半夜歌聲聒耳。處處祖師鼻孔。眾生日用不知。頭頭古佛眼睛。幾箇閙中瞥地。是故。諸佛出世。傳此一燈。祖師西來。亦傳此一燈。從一燈傳百千燈。光明無盡。所以道。佛法無人說。雖慧不能了。譬如暗中寶。無燈不可見。寶者。是一切眾生心也。暗者。一切眾生惱煩也。燈者。一切善知識說法也。迺至一大藏教。五千四十八卷。皆是與人為燈為燭。德山入門便棒。臨際入門便喝。亦是與諸人為燈為燭。趙州庭栢。靈雲桃花。亦是與諸人為燈為燭。敢問諸人。百千萬億燈。既從此一燈出。且道。此一燈。自何而得。舉拂子云。還會麼。明明一點無遮障。大地山河莫覆藏。
檀越請上堂。靈羊挂角時。箇事絕毫釐。既能通一線。方便有高低。靈山會上。五十餘年。將無作有。不遇知音。少室峯前。一坐九年。以東為西。罕逢同道。自此南宗□□□代兒孫。白日青天。唱九作十。神而明之。只要□□□□入處。不見昔日長慶稜道者。往雪峯玄沙□□。平生破七箇蒲團。並無所得。一日因堂中捲簾。忽然大悟。有投機頌云。也大差也大差。捲起簾來見天下。有人問我解何宗。拈起拂子驀口打。諸人每日聞聲見色。觸目覩對。因甚麼不悟。良由見不超色。聽不出聲。墮在見聞。飜成影事。遂以拂子擊禪床。還聞麼。只為分明極。飜令所得遲。復云。諸佛為眾生說法。先談苦空。談苦者。為見眾生認苦為樂。談空者。破一切眾生堅執之心。昔日優闐王。問賓頭盧尊者曰。佛法切急處。願乞垂示。尊者曰。譬如一男子行於曠野。被六牙白象所逐。其人見一枯井。井畔有樹。樹上有藤。垂於井中。其人以手攀藤。懸身於井上。下有三毒龍四毒蛇。上有黑白二鼠。更互咬藤。又有諸毒蜂螫。其人時復得蜜一點兩點。滴在男子口中。因喫其蜜。遂忘其苦。尊者問王曰。此人。苦多樂多。王曰。此人都是苦相。安有樂也。尊者曰。諸有智者。以譬喻得解。大象者。無常也。四虵者。四大也。三毒龍者。三塗也。諸蜂者。苦相也。藤者。命根也。蜜者。五欲樂也。黑白鼠者。晝夜也。大王聞之。忽然有醒。又僧問龍牙。二鼠侵藤時如何。牙云。須有隱身處始得。僧云。如何是隱身處。牙云。還見儂家麼。師云。若向這裏。會得龍牙意。便可打破五欲蜂窠。吞却無常大象。出生入死。更無障礙。□或未然。莫因三寸舌。辜負百年身。復拈云。二鼠侵藤真百苦。四蛇圍井過千憂。忽然我斷藤根子。道是千休與萬休。諸人還知有一人。寒暑不能推遷。造化不能移易。口吞劫火。腹貯風輪。當在動用中。動用中尋渠不得。且道。渠是誰。良久云。從來雖共住。畢竟不知名。
道友過江州請上堂。昔日仰山問僧。甚處來。僧云。廬山。曾到五老峯麼。僧云。不曾到。仰山云。上座不曾遊山。雲門道。此語皆為慈悲之故。有落草之談。古人從苗辨地。因語識人。即且止。諸人曾遊五老峯麼。師笑云。又恁麼云也。識得廬山五老峯。箇中何地不相逢。舌頭無骨隨人轉。熨斗煎茶銚不同。表之今日作齋。其實無它。近有廬山之行。要與諸道友一飯相別。然則道人分上。一聚一散。有何間然。在世諦中。豈無依戀。況表之身心純熟。道義不忘。念茲在茲。摸索釋迦老子鼻孔。或坐或臥。體究達磨祖師眼睛。更能於做官之處。種種方便。外護法門。現宰官身。行菩薩行。當淺斟低唱之際。正好善用殺人刀。臨敲枷打鎻之時。却須拈出活人劒。與一切人。解粘去縳。與一切人。抽釘拔楔。未發心者。勸渠發心。未知有者。令他知有。可謂因風吹火。用力不多。涅槃生死是空花。隨順眾緣無罣礙。慧林也有箇末後句。却請諸人靜却耳根。向鼻孔裏薦取。良久云。溪頭楊柳未堪折。嶺上寒梅已過時。欲贈行人無所有。為君拈出歲寒枝。遂拈拄杖云。還會麼。撥開王老峯前路。放出三峽橋底雲。
檀越請上堂。祖師心印沒遮藏。一句臨時要廝當。莫謂座間人不識。台星烱烱照虗堂。法無凝滯。道本隨緣。應現千差。殊途一致。觸物皆妙。敵體全真。與世推移。隨宜運用。一切文字。治生產業。皆與實相不相違背。如是則方能回首塵勞。示現宰官。作諸佛事。刀頭劒刃。運大悲光。握筆援毫。區分死活。成就王業。毗贊太平。萬變施為。無非這箇。還會麼。