貪欲熱惱所燒。是我過咎。見彼瞋恚及以愚癡。熱惱燒者。皆悉念言。是我之罪。何以故。我見一切眾生病苦。應為求藥方便療治。我先誓願。除眾生病。而今捨置。是我過咎。菩薩成就如是意樂。自省其過。於諸眾生。深起慈心。若遇殺害割截身分。於彼怨所。生反報心。無有是處。電得。菩薩如是正修行時。過去所有不善之業。永盡無餘。未來不善。終不更起。電得。乃往古昔。阿僧祇劫。然燈佛前有佛。名勝生如來。出現於世。世界名光明。在安隱王城林中而住。爾時有旃陀羅。名為可畏。兇險好殺。安忍無慈。手塗于血。見者皆懼。時旃陀羅。繫牛其舍。方入欲殺。牛見驚怖。掣繩奔走。往於勝生如來林所。時旃陀羅。持刀隨逐。彼牛惶怖。墜於深坑。其命將終。楚痛哮吼。時旃陀羅。見是牛已。更增忿怒。便入坑中。持刀欲殺。未下之頃。爾時勝生如來。於彼林中。無量百千大眾圍遶。廣為分別緣起法門。所謂無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。如是因緣。一切皆是純大苦集。於此緣中無明於行。無思無覺。行於無明。亦無思無覺。乃至生於老死。無思無覺。老死於生。亦無思無覺。如是諸法性不可得。無行無念。無我我所。本性清淨。各不相知。凡夫不聞如是法故。執色是我。我有諸色。色屬於我。乃至受想行識。亦復如是。由此執著我我所故。無常計常。苦計於樂。不淨計淨。無我計我。生四顛倒。顛倒見故。無明迷惑。不正思惟。隨心染著。不能破壞。有愛繫縛。生死輪迴。相續不斷。智者善觀法界相故。不見有少我人眾生。乃至壽命。生老病死。繫縛殺害。而可得者。電得。爾時可畏旃陀羅。於是時中。遙聞如來說法之聲。即便覺悟。尋止殺心。棄所持刀。從坑而出。往詣佛所。頂禮雙足。却住一面。白言世尊。我今願欲於佛法中出家為道。佛言。可爾。善來比丘。即成沙門。得具足戒。爾時勝生如來。知彼意樂。漸已成熟。廣為演說諸菩薩行。可畏聞已。證無生忍。於佛法中。永不退轉。彼牛得聞如來所說。緣起法句。其聲微妙。心生喜悅。命終之後。生兜率天。得見彌勒。成就正信。如是電得。諸眾生行。甚深微密。難識難知。是故電得。菩薩欲求菩提。應為善知眾生根行。於一切眾生中。住平等心。無礙之心。於一切法。常無染著。捨諸所有。修持淨戒。安住忍辱。發起精進。入諸禪定。如實觀察一切法性。
評曰。世尊慮初業菩薩。不達眾生根性差別。於不善者。起嫌害心。故引過去可畏旃陀羅。殺牛得忍因緣。以見眾生根行微密。難可測識。不可恣心生滅。輒興嫌害。自貽伊戚。當等心視之可也。達磨謂二祖曰。勿輕未悟。一念迴機。便同本得。亦以是哉。
靈源清禪師。每謂人曰。今之學者。未脫生死。病在甚麼處。病在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。古之學者。言下脫生死。效在甚麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景。不動聲色。而景之心。已枯竭無餘矣。諸方所說。非不美麗。要之如趙昌畵花。雖逼真非真花也。清臨終前十日。自作無生常住真歸告曰。賢劫第四尊。釋迦文佛。直下第四十八世孫惟清。雖從本覺。應緣出生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。但以正因一念。為所宗承。是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因所了妙性。無名字中。示稱謂耳。所以六祖問讓和尚。什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證則不無。染污即不得。祖曰。即此不染污。是諸佛之所護念。汝既如是。吾亦如是。茲葢獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀去報化非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯汙染緣。乖護念旨。理必警省耳。顧朝露身緣。勢迫晞墜。因力病。釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當依稟觀究。即不違先聖法門。而自見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為銘誌。張飾說以浼吾。至囑至囑。因自所敘。曰無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣莫清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。
評曰。世尊取滅雙林曰。我今安住常寂滅光。而靈源叟遷化。作無生常住真歸告。獨標清淨法身。揀去報化。亦即佛所謂安住常寂滅光也。其偷心已死之明焉。
後分大涅槃經云。爾時世尊。如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深般若。徧觀三界。一切六道。諸山大海。大地含生。如是三界。根本性離。畢竟寂滅。同虗空相。無名無識。永斷諸有。本來平等。無高下想。無見無聞。無覺無知。不可繫縛。不可解脫。無眾生。無壽命。不生不起。不盡不滅。非世間。非非世間。涅槃生死。皆不可得。二際平等。等諸法故。閒居靜住。無所施為。究竟安置。必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相。一無所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。爾時世尊。說是語已。復入超禪。入超禪已