多起冤憎。違害無限。今雖無犯。是我宿殃惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受。都無冤訴。經云。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時與理相應。體冤進道。故說言報冤行。二隨緣行者。眾生無我。並緣業所轉。苦樂齊受。皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於道。是故說言隨緣行也。三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。
理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑暗常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦誰得而安。了達此處。故捨諸有。息想無求。經云。有求皆苦。無求乃樂。判知無求真為道行。故言無所求行也。四稱法行。性淨之理。目之為法。此理眾相斯空。無染無著。無此無彼。經云。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財行檀捨施。心無恡惜。達解三空不倚不著。
但為去垢。稱化眾生而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行。是為稱法行。
論曰。祖師既傳法而復示以理行二門者。盖欲後人即其所見而履踐之耳。故當時有期城太守楊衒之問祖曰。西天五印相承為祖。其道如何。祖曰。明佛心宗。解行相應。名之曰祖。後來六祖問南嶽讓。祖曰什麼物恁麼來。讓曰說似一物即不中。祖曰還假修證否。讓曰修證則不無。染汙即不得。以此觀之。豈可徒恃其所見而撥去脩證乎。何者。盖見道而不修報冤行體冤入道。則有冤必報。鼓忿恨風。吹心識火。可乎。苟不修隨緣行。
當得勝報榮譽等事。則心生貪著。為喜風所飄蕩。可乎。苟不脩無所求行。則貪心熾盛。四方馳求何時休息乎。苟不脩稱法之行。則雖不廢脩六度。而墮於有為矣。若然。則與未見道者何以異乎。故見道者當稱法而行。貪求永息。知緣無生。不生執著。冤親平等。豈求冤報。能如是則可謂明佛心宗。解行無玷。而名廁祖圖。庶幾無媿矣。故祖師以此四行示人。謂一切諸行悉入此中。令其即事入道。最為切要。凡真心履道者當一日三復。
而生生力行之可也。
三祖僧璨大師信心銘
至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫厘有差。天地懸隔。欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。圓同太虗。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。歸根得旨。隨炤失宗。須臾返炤。勝却前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。
唯須息見。二見不住。慎莫追尋。才有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。能隨境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。元是一空。一空同兩。齊含萬象。不見精粗。寧有偏黨。大道體寬。無易無難。小見狐疑。轉急轉遲。執之失度。必入邪路。放之自然。體無去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真。昏沉不好。不好勞神。何用踈親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為。
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