(牟子既修经传诸子，书无大小，靡不好之，虽不乐兵法，然犹读焉。虽读神仙不死之书，抑而不信，以为虚诞。是时灵帝崩后，天下扰乱，独交州差安，北方异人，咸来在焉，多为神仙辟谷长生之术，时人多有学者，牟子常以五经难之，道家术士，莫敢对焉。时牟子年方盛，志精于学，又见世乱，无仕宦意，竟遂不就，乃叹曰：老子绝圣弃智，修身保真，万物不干其志，天下不易其乐，天子不得臣，诸侯不得友，故可贵也。
于是锐志于佛道，兼研老子五千文，含玄妙为酒浆，玩五经为琴簧，世俗之徒，多非之者，以为背五经，而向异道。欲争则非道，欲默则不能，遂以笔墨之间，略引圣贤之言证解之，名曰牟子理惑云。)
或问曰：何以正言佛，佛为何谓乎？牟子曰：佛者谥号，犹名三皇神，五帝圣也。佛乃道德之元祖，神明之宗绪，佛之言觉也，恍惚变化，分身散体，或存或亡，能小能大，能圆能方，能老能少，能隐能彰，蹈火不烧，履刃不伤，在污不染，在祸无殃，欲行则飞，坐则扬光，故号为佛也。问曰：何谓之为道，道何类也？
牟子曰：道之言导也，导人致于无为，牵之无前，引之无后，举之无上，抑之无下，视之无形，听之无声，四表为大，綩綖其外，毫厘为细，间关其内，故谓之道。问曰：佛道至尊至大，尧舜周孔，曷不修之乎？七经之中，不见其辞，子既耽诗书，悦礼乐，奚为复好佛道，喜异术，岂能逾经传，美圣业哉！窃为吾子不取也。牟子曰：书不必孔丘之言，药不必扁鹊之方，合义者从，愈病者良，君子博取众善，以辅其身，子贡云：夫子何常师之有乎？
尧事尹寿，舜事务成，旦学吕望，丘学老聃，亦俱不见于七经也。四师虽圣，比之于佛，犹白鹿之与麒麟，燕鸟之与凤凰也，尧舜周孔且尤之，而况佛身相好，变化神力无方，焉能舍而不学乎？五经事义，或有所阙，佛不见记，何足怪疑哉！问曰：云佛有三十二相，八十种好，何其异于人之甚也？殆富耳之语，非实之云也。牟子曰：谚云，少所见，多所怪，睹馲驼，言马肿背。
尧眉八彩，舜目重瞳，皋陶鸟喙，文王四乳，禹耳三漏，周公背偻，伏羲龙鼻，仲尼反頨，老子日角目玄，鼻有双柱，手把十文，足蹈二五，此非异于人乎？佛之相好，奚足疑哉！问曰：佛道言人死当复更生，仆不信此言之审也，牟子曰：人临死，其家上屋呼之，死已复呼谁？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神还则生，不还神何之乎？曰：成鬼神。牟子曰：是也，魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。
身譬如五谷之根叶，魂神如五谷之种实，根叶生必当死，种实岂有终亡，得道身灭耳。老子曰：吾所以有大患，以吾有身也，若吾无身，吾有何患。或曰：为道亦死，不为道亦死，有何异乎？牟子曰：所谓无一日之善，而问终身之誉者也。有道虽死，神归福堂，为恶既死，神当其殃。愚夫闇于成事，贤智预于未萌，道与不道，如金比草，善之与恶，如白方黑，焉得不异，而言何异乎？
问曰：孔子云，未能事人，焉能事鬼，未知生，焉知死，此圣人之所纪也，今佛家辄说生死之事，鬼神之务，此殆非圣哲之语也。夫履道者，当虚无澹泊，归志质朴，何为乃道生死以乱志，说鬼神之余事乎？牟子曰：若子之言，所谓见外，未识内者也。孔子疾，子路不问本末，以此抑之耳。孝经曰：为之宗庙，以鬼享之，春秋祭祀，以时思之。又曰：生事爱敬，死事哀戚，岂不教人事鬼神知生死哉？
周公为武王请命曰：旦多才多艺，能事鬼神，夫何为也？佛经所说生死之趣，非此类乎？老子曰：既知其子，复守其母，没身不殆。又曰：用其光，复其明，无遗身殃。此道生死之所趣，吉凶之所住，至道之要，实贵寂寞，佛家岂好言乎，来问不得不对耳，钟鼓岂有自鸣者，桴加而有声矣。问曰：吾子以经传理佛之说，其辞富而义显，其文炽而说美，得无非其诚是子之辩也。牟子曰：非吾辩也，见博故不惑耳。问曰：见博其有术乎？
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