恢因達尊競爽。隨應度以現身。富貴渾忘降。崇榮而濟物。職由米汁成漕。樹神雨食。遂使香流毛孔。器滿珍羹。豈徒率先二氏。以雄長實。且高佩一乘而載導。顧某莊嚴。弘護業素。漸於海院靈芝忉利。敷迎忽更。委以蓮宗淨慧。金聲輕擲。玉帛遙頒。葢欲揭鷲峰獨妙。遍記含哺。兼之暢佛隴惟圓。等開瞢識。噫歟盛舉匹闍世。以無雙大矣。弘猷邁隋王。而莫及顧某小根小莖。苐可卑棲林麓。矧茲大邦大剎。恐難安坐雲堂。以故啣命殷憂類。臨深而履薄。撫躬多懼。尚鼠首與羝籓。仰恃大檀後先。弘護遏宼。虐以謹無良。加之息我黥而補我劓。乃俾不慧內外妝寧遵祖誥。以示周行。庶幾俶其始而令其終。則推錢指廩。會實相以非癡。即聞法傳經。詣寶山而不退。謹依玄鳥來。思[款-士+止]高門。而窺長者紅桃穠矣。踐丈室以睹天人。臨楮不勝感惶之復。
復永壽院檀護啟
伏以。北斗摛光。當宁獲夔龍之佐。西天敷化。干城憑王謝之賢。明良喜起。歌徹卿雲。擁護流通。願承金囑。斯國步恃以靈長。即法運由之隆固。恭惟。大護法諸老先生門下。朝端麟鳳。啟沃基禎。霄表晨星。具瞻寅亮。高眠擁錦。八華磚而讓寵。燃黎視草。五色筆以增神方。其大聲諤諤。寧在豸冠。且也眾止行行。實歸驄馬。莫非皐夔申甫之賢。均荷喉舌股肱之重者也。惟是文人慧業。不諼金河顧命。全體大用。還遵鷲嶺分符。故能立功立德立言。成三不朽之盛業。乃教乃禪乃律。明一大事。以春秋駕楊李。而尤麗文章。躋蘇王而更深明悟。此慨法門訛替。種智淪胥。乃於永壽院。幻敷四華。座席委將。不肖某。勉弘一雨。琅函珠璣。在握開緘。而霞舉雲飛。筐篚登筵拜錫也。蔀豐河潤。顧某學慳。半豹智不全囊。讐三軌而尚遜說。行覽大車。以未臻乘御。是以撫躬知恧。拜命增慚。恐循覆餗之譏。終詒甄賢之誚。所恃大君子寶符玄覽。曲為二天之庇。乃俾不肖某鉛刀借便。得展一割之能。庶古剎於以更新。即台命因之。仰副謹擬春日。載陽晤玄。度朱門之對。摳衣遷徙。領淨名丈室之彈。臨楮無任主臣之復。
天溪和尚傳
和尚諱受登。字景淳。別號初依。嘉禾秀水幽湖郁氏子。父心溪。母沈氏。生於萬曆丁未六月五日。康熈乙卯六月九日寂於開法之大覺方丈。世壽六十九。僧臘四十二。臨終遺囑。不許求塔銘行狀。崇事虗文。有乖真實。以治命也。弟子遵之。靈耀係披薙稟戒受學得法之弟子。私淑既多。受法聿深。竊記毫末。存以想像。非銘狀比也。師薙落硤石廣惠寺。厭鄙所習。決志參方。受沙彌戒於天童密雲和尚。圓比丘戒于曲水古德和尚。得法於龍樹桐溪和尚。傳持天台教觀。年三十四。始住仁和天溪之大覺庵。即專心教觀。戮力講懺。寒暑不輟。歲以為常。學子歸投。如川赴壑。天溪法席。鬱為海內無憂安隱幢矣。三十七始應當湖馬園楞嚴之講。其間應講則廣安玉庵大善智證化城三峰梵洲幽瀾。暫住則玉庵等覺。率偶應耳。非專屬也。其行道養道。恢拓涅槃。俱在大覺。具吳默之先生碑記。著有藥師行法。准提行法。大悲懺科。瑜伽詮次并註。會刻法華文句等書。夫住院弘經。興福著述。與人同耳。不足言也。先師正惡鋪張世事。臚列年譜種種時套。故不許銘狀耳。惟是勤信真正。撐持法門。一片苦心。特邁等夷。有足多者。敢記萬一。師志學之年。即攷苦讀誦。中夜不輟。略以木[柷-口+登]。息身不臥廣牀厚蓐。深自策勵。無少懈息。住院以後。研幾教觀。必堂內外人俱寢息已。方自就臥。鐘未鳴而足已在地矣。此數十年。如一日者。即疾漸惟幾。猶不釋卷。勤何如哉。生平不畜。少有香資。即入常住。每曰。吾凡多與得常住。一分一文。輙復快活。惟眾鐻修天台大師塔資一項為常住。借去二十金。恐昧果因。中心不懌。臨終檢自裝文句三十餘部。付耀。比四人令出銀修葺。其信重因果如此。行履真率。似出天性。即傍人勉其暫作一句方便虗辭。初或允之。至期不能也。凡待同學同行子。侄常人。靡不皆然。至臨終遺囑。勿乞虗文以汙真實。玄義止觀等書。皆有手眼判釋。文章典雅。膾炙人口。示寂前數日。俱付諸祖龍曰。身將死焉。用文之且。語言文字。亦非吾之本真也。嗚呼時丁末法。人競虗名。若師之真實不虗。當求諸飲光盤特間也。住大覺三十七年。終不畜沙彌小兒。足不履尼塵俗舍。有來叩者。聲色過厲。略無假借。或譏以為不近人情。師曰。美男破老。美女破實。寧失之此。不失之彼也。雖縉紳先生。執弟子禮。侍坐聆教。以為固然。略無愉色。既去即安心教觀。亦無干謁。扳援之事。并不形諸口矣。語言行事。巨細不苟。有即之者。惟覺其光明正大之氣。凜凜逼人。而不可犯。凡海內衲子。至省城者。未有不參大覺。師慎重法門。不輕授受。學既半而別嗣者居多。即今四方禪教出世弘化之賢。半曾北面天溪老人者。因慨佛法下衰。故於天台教觀。極力研詳。鉤深剔遠。凡臨講授。意在言先。旨提象外。發先聖之未發。啟後學之未聞。甞教耀輩曰。法門衰替。比比成風。惟當精心教觀。啟迪後昆則。台嶺一柱。庶可遏狂。汝其勗諸。復以楞嚴數解與耀曰。此經