無以此文謂立淨法。淨法尚乃名為差別。豈況事權立諸染乎。或曰妙與無差義實不同。由定差者名之為麁。不定差者名之為妙。事權却名為差。但由此差是不定差。故差且名妙。今復問曰。得名妙者為從差別。為從無差。若云差別亦得名妙者。荊溪何云。三無差別方名為妙。若從無差方得名妙者。故知權差不可名妙。或曰無以定差難不定差。今曰此義幽隱當委辨之。所云不定差者。不定之體體屬無差。若云差別體是不定者。既然差別如何不定。
所謂不定者。指生即佛。指佛即生。方名不定。若也差別如何相即。故知即之功妙之功無差之功皆由理也。纔云此差是不定者。便是於事點理。於麤點妙。於差別中點無差別。此旨深隱人穿知之。或曰得妙名者却從無差。但圓中事理望偏定差但名無差。是故圓權亦名為妙。就圓自論不妨事權是差理實無差。今曰然此對當本於義門。而今觀之義門似礙。何者。既然望偏。故圓教中差與無差但名無差。得稱為妙。就圓自論不妨有差與於無差。如何不於。
就圓自論以差為麁無差為妙。以由自昔祇許圓教。事之與理。即之與離。權之與實。差與無差。偏圓對論俱名為理。為即為實為無差。就圓自辨亦得有事有離有權有實有差無差。若於麁妙一義但有偏圓對論。乃無就圓自辨。是故不許圓教事權權體是麁。由失法體故礙義門。不獨義之有妨亦恐未通祖教。何者。良由荊溪明許就圓自論麤妙。故云若約不思議中亦得論妙與不妙。如三德中若前三悉檀說。義當於麁。謂三德為世界．解脫．生善。
般若破惡是故為麁。若見法身方始名妙。三德既爾餘九亦然。今例此云。十種三法既爾。一切法門亦然。故圓事權當體是麁。即實是妙。權得妙名。類前功歸。就法二義可以意了。然曾有先達聞余立於不揀同異。其權當體體乃是麁。即實故妙。始則確然不許圓權當體是麁。遂與余釋。其義似屈而轉計云。此乃就圓自辨妙中之麁。不可同於偏教之麁。余曰。因遭今難不覺許於圓權是麁。然祇一三。教豈可偏。麁．圓麤二麁體別(云云)。
或曰由情執故麁。今曰若由情執。何但權麁。實亦應麤(云云)。問。今文引於三無差別通證事理。則事理三千皆無差耶。答。今文雖然。不可守一妨於眾義。以三千法無所不攝。或差無差非差非無差惟差惟無差。一塵一念無不具足。故三千法通攝眾義。若趣極於理從理辨義。故三千法名曰無差。趣極於事從事辨義。故三千法名為差別。以此事理皆以藏體之無差。融俗用之差別。若理若事皆得名為無差之差。差之無差。從此辨義則事理三千各通於差。
辨以無差。或於事理各從藏體之無差。故事理三千皆名無差。各從俗用之而差。故事理三千皆名為差。又此事理在眾生心名之為迷。在諸佛心名之為悟。故事理三千從於迷悟俱在事異皆名為差。若指迷即悟指悟即迷。故事理三千俱在理同皆名無差。祇由一念圓融。是故義無不可。
四譬如下舉喻二。初正約喻二。初正喻法。文既分三。今喻亦爾。初喻示藏體具差無差。前法惟性。今喻通二。初像性二。初正喻。鏡體者。即空藏也。具一切像性者。即不空藏也。鏡體即像性。空藏即不空。無差別差別。二若此下。釋喻二。初無性不現者。如良由理具方有事用。下約像知性者。如其實無別。以生顯具二。如彼下。帖喻無性不現。雖復明淨者。中空如鏡明淨。偏空如火明淨。同號明淨。如同名為空。照物現像鏡火有殊。
如中偏不等。三既現下。約像知性喻。
二以是下像相二。初依具發現。二而復下。淨穢無礙。十界之相相不同。同在一心而無相礙。無相礙者即是無差。雖然無差。生佛用別即是而差。此差與無差不離藏體。如鏡眾像可喻斯法。
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