無明假故。從是假心。分別無量聖諦。起諸行位因果。此即能覆無住。立一切法。亦由真如隨緣內熏之力也。何以偏計此文。獨為無明生法。祇如下文總結云。四教皆從一念無明心起。應是圓教。但從無明立法耶。請試千慮。必有一得。齊曰。指要引妙樂。真如在迷。能生九界。作隨緣者。深見全昧隨字之旨矣。夫言隨者。蓋全真如體。隨逐諸緣。而作諸法。云何以別教能所永殊之義。事理大異之談。而立隨緣義耶。以生釋隨。深不可也。析曰。
藏疏正約阿梨耶識能生諸法。故立隨緣。云何却言以生釋隨深不可也。若謂藏疏全真如體。造作諸法故。得以生為隨。別教能所永殊。事理大異故不可者。未審。藏疏全真如體。隨緣作九相生滅。為須斷耶。不須斷耶。若云斷者。還成能所永殊。事理大異。若云不斷。何故彼有生滅識相。滅盡之言。又若謂但滅其識相。不壞其識體者。別教生滅相。滅盡之時。應壞其體耶。審如此者。何異外人斷滅之見乎。且輔行明別教菩薩。知二乘之人四住之體。
是如來藏。若壞其體。莫不壞却如來藏耶。須知別教一理隨緣。能生九界。九界之相雖異。一理之體無殊。是亦但滅其相。不壞其體。若然則俯同藏疏。全真造法。復何恠於以生釋隨耶。玄曰。真如在迷。能生九界。此是能迷所迷。能生所生。二決定義。如地生樹。如母生子等。析曰。能迷所迷。二決定義。此縱可爾。以其惑性。定為能障故也。能生所生。二決定義。未見教文。全自胸臆。況汝前釋。無住本立一切法。以法性為所依。無明為能立。
今又以法性為能生。無明為所生。自語矯乱。不足可責。頴曰。荊谿云真如在迷。能生九界因。何得特除。因之一字。曲作真如全體生法之解。析曰。頴恐曾讀訛本。致此妄言。縱有因字。又何乖理。如云理性如來為善不善因。豈非真如生法之義耶。齊曰。輔行釋別教根塵一念。為迷解本。引楞伽云。如來為善不善因者。夫楞伽是方等教。文旨兼通。宗師引用證別。藏疏引之證圓。如止觀引佛藏幣帛裹金之喻。以證別義。十五觀疏。亦引此文。
而證圓理。豈執止觀之文。責十六觀。為別義耶。析曰。齊謂藏疏引楞伽證圓教隨緣意。責指要不合引楞伽立別教隨緣。彼圓同今圓。置而未論。且彼引楞伽。自說終教隨緣之義。何曾圓教說有隨緣。深驗齊公不廣看尋。妄有破立。頴曰。引理性如來。釋別教一念。以由一念。無明假心。覆此理性。從假名心。生十界法等。析曰。苟將迷解之本。為無明假心生法。不但彰指要立理之非。抑亦顯輔行引文之失。我師我祖。負汝何辜。且楞伽具云。
七識不流轉。不作苦樂因。如來藏為善不善因。能徧興造一切趣生。豈荊谿但用如來為因之言。別作無明生法之解。泥汝前來自云。別教如來藏。是煩惱假心。今見有理性之語。又更將無明覆却。還教無明為善不善因。前來煩惱。是如來藏。又將何覆耶。是知好勇如不好學者。其蔽也乱。有人曰。別教一念心起。為迷解本。此之迷解。祇可獨對起信生滅門中覺與不覺義。全非真如也。析曰。嗚呼迷名惑義。何至于茲。生滅門中。覺義非真如耶。
藏疏明覺不覺二義。即隨緣門中。染淨理事也。豈非覺是真如之理。不覺是無明。
四引喻彰法門
夫宗師立喻。各本其法。彼則但有真妄體同之義。今則須窮別圓性異之談。不可以彼喻稍融。便齊於今圓絕妙。由是薰蕕同器。玉石俱焚。為此多迷。故今略辨。齊曰。他宗云。用則波騰鼎沸。全真體而運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。今家別教。還有此等文義否。析曰。他宗喻意者。雖波有騰澄。不離乎一水。雖用有生滅。不離乎一真。今家別教。不亦如是。且輔行明別教理性。為善不善因。引大論池水清濁之喻。象入則濁。珠入則清。
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