具足一切相入互融。雖將圓接。其實相待真如隨緣。析曰。他謂。圓教中道。接通教但空。接別教但中。是真如隨緣之義。若爾則顯真如。不隨九界之緣。但隨菩薩一界而已。況被接之後。已成圓人。還屬佛界耳。又既云。一切法趣。三諦互融。何相待之有。又圓接通別。得稱隨緣者。別教中道。接通教俱空。亦稱隨緣耶。若復不肯。前義自壞。彼又曰。若圓接通別。則有隨緣。以真如不守自性。能隨無明緣。無明不守自性。隨真如緣。若別接通者。
即是教道。唯接其真。所謂但空。且不接俗。其通教真。來別教地前。還成界外之俗。名為復俗。及談別教真如。祇云不空不有為真。名為單真。豈成真如隨緣耶。析曰。若真如無明。不守自性。為隨緣者。此則又約迷悟事理而論隨緣。何關被接是隨緣耶。又若謂由真如不守自性。方接通別者。未審別教真如。為守自性耶。為不守自性耶。若言守者。那接通教。若言不守。那不隨緣。又通教真。來別教地前。還成界外之俗。豈成真如隨緣者。
此則又謂俗不即真。故不隨緣。若爾圓教當教。俗既即真。何須接前。方有隨緣。乱道稍多。不能廣破。
三約文申理門
原夫荊谿所用。隨緣名義。名雖在圓。義實通別。豈得以名害義。必須以義定名。故指要引妙樂。明別理無住。立一切法。真如在迷。能生九界。又引輔行。理性如來。為善不善。因此皆別教之文。隨緣之義。無端不信。其可得乎。齊曰。別教但理。能造諸法。故云從無住本。立一切法。乃是從理立事。偏一之義。能覆無明可斷。名無明自住。所依法性可覆。名法性無住。故云能覆所覆。俱名無住。析曰。既云但理造法。那非隨緣。
豈所造離能造耶。所言從理立事。偏一之義者。驗知齊解。能立之理。自在一邊。所立之事。自在一處。但是真上有理。妄中無真。乃成九界。全無佛性。荊谿示別教能造心是佛性。如何領會耶。又以所依法性可覆。名無住者。無住之義縱俱。立法之義安在。豈謂所覆無住能覆立法。是何言歟。今則全一真而無住。隨九界而立法。但九界之法須亡。故不即之名斯立。若曉此義。彷彿得知別教之理也。玄曰。所覆無住。立一切法者。真如既為無明所迷。
便為無明所依。無明有依。方能立得一切諸法。故知真理。亦可名為一切法本然非全體作諸法也。故是不即。猶如種子。依於大地。方起樹等。析曰。若謂真理。雖為所依。還從能依無明立法。正是執別教梨耶生法。還知犯智者所責否。治妙樂直云。從無住本。立一切法。顯是真理。造作諸法。那得曲加無明依於真理。又從無明。方立諸法。又汝宗中。自說唯識家以梨耶。為諸法生起之本故。不許隨緣。今別教。既以真理。為諸法生起之本。
那不隨緣。何得謂如地種樹作兩三重解耶。是此見知笑破人口。頴曰。從無住本。立一切法。能覆所覆。俱名無住。為是從法性無住立耶。無明無住立耶。若云法性無住立者。淨名玄云。一切別教。行位因果。皆從無明賴耶而起。如何銷耶。析曰。頴自未解看讀。強立徵決。何太無羞。既自引云。能覆所覆。俱名無住。所覆無住。非法性立法義耶。又引淨名玄義。而為難者。蓋彼明別教觀心之義。故作斯說。以觀因緣。所生之心。既是無明。
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