答。菩薩有二種。一久修行菩薩。已曾親近諸佛。悟得無生法忍者。一初發心菩薩。未嘗親近諸佛。未得無生法忍者。久修行菩薩。有大神通。有大威力。故能為天為仙。為帝為王。為鬼為畜。出入生死。廣度眾生。若初修行人。力量淺薄。雖發菩薩之心。猶住凡夫之地。自疾不能救。焉能救他人。故智度論云。具縛凡夫。有大悲心。願生濁世。救苦眾生者。無有是處。何以故。五濁世中。聲色貨利。刻刻糾纏。煩惱冤家。重重密布。
略一失足便成墮落。縱使得生人中。難逢有佛之世。縱使有佛出世。難生信向之心。幸而信向佛乘。修行出家。轉生若遇大富大貴。未免耽著塵緣。廣造眾惡。從此一失人身。何時更當解脫。所以有智慧人。將欲度生。先求見佛。果能一心不亂。念佛往生。業已為金剛不壞之身。然後可行隨類度生之願。譬如救溺。須自乘舟筏。方能引人出水。若徒從井救人。未有不與之俱溺者。非闕慈悲也。正善用其慈悲也。
第二疑
問。諸法體空。本來無生。平等寂滅。何乃捨此求彼。欲生西方。經云。心淨。則佛土淨。欲求淨土。當先淨心。何乃不求淨心而求淨土。
答。欲生西方者。謂是捨此而求彼。則不欲生西方者。獨非捨彼而求此耶。若云彼此兩無所求。是執斷見矣。若云彼此兩無所捨。是執常見矣。維摩經云。雖知諸佛國。及與眾生空。而常修淨土。教化諸羣生。故雖熾然往生。不礙無生之理。至於心淨佛土淨之說。有理有事。若言乎理。何見求生者之心必非淨。而不求生者之心反為淨耶。若言乎事。與其淨此心以居五濁惡世。何如淨此心以居極樂蓮邦耶。況居濁世者之求淨而不淨。
在蓮邦者之不求淨而自淨耶。
第三疑
問。十方諸佛土。功德皆平等。何不普念一切功德。生一切淨土。而乃偏求一佛淨土耶。
答。諸佛淨土。固皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專心一處。三昧難成。故專念阿彌陀佛。即是一相三昧。隨願往生經云。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土。專遣往生。佛告普廣。閻浮提眾生。心多濁亂。為此偏讚西方一佛淨土。使諸眾生。專心一境。易得往生。華嚴經云。一切諸佛身。即是一佛身。譬如淨滿月。普應一切水。故知念一佛。即是念一切佛。生一淨土。無異生一切淨土也。
第四疑
問。十方佛土。無量無邊。隨念一佛。皆得往生。何為偏念阿彌陀佛。
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