念阿彌陀佛正覺圓滿之名。觀極樂世界清淨莊嚴之相。如此滯著。只怕未能切實。果能切實。則世間種種幻化妄緣。自當遠離。正是捨妄歸真之法。背塵合覺之方。況此取相離相。皆是入門方便。譬若心欲到家。不從其門而入。還能到家否。
每見古德指示念佛之間。覷箇是誰。與參話頭相似。又云自問阿那箇是本性阿彌陀。其法如此(廿七)。
此是後代師家變法。並非佛說淨業正旨。在師家意中欲人悟明本性。然間看誰字尚可。若自問阿那箇是本性阿彌陀。未免引起識情湊泊之弊。近時為師者遷就學人尤甚。作家宗師。決不如是。
學者皆稱參禪能悟。念佛不能悟。故知念佛不及參禪(二十八)。
念佛不能悟。齊東野人之語。楞嚴大勢至圓通章云。不假方便。自得心開。言心開。豈非悟境。觀經上器往生章云。解第一義。言解第一義。豈非悟境。達唯心淨土。了本性彌陀。言達言了。豈非悟境。以要言之。體究念佛。皆悟境也。觀雲棲疏鈔理一心文中自明。不過淨土法門。以信願往生。而行修念佛。是緊要正旨。悟不悟。不計也。所以永明禪師有但得見彌陀。何愁不開悟之料簡。當知非因無能悟而言此也。至于達磨禪宗。
學者若到桶底脫落。更透過末後牢關。做箇脫灑漢子。此等人作略。超過一切法門。所以謂之祖師禪也。
四種念佛。其說如何(二十九)。
四種者。謂持名念佛。觀像念佛。觀想念佛。實相念佛也。觀像所以束斂身心。可為觀想之前導。持名之助緣。實相者。離一切相之相也。離過絕非。不可思議。持名至理一心。觀想至覺觀雙亡。則同歸實相也。此念佛之極則。神功妙用。非口頭三昧者所能窺測。
念佛素稱簡易。何以今說如是之難(三十)。
簡易之語。其意有二。一則就其中下之根。說要截斷輪迴。徑往西方。永超生死。只消專志念佛。心不顛倒。不論賢愚。皆能成就。故云簡易。一據六度萬行。祗劫熏修。方成佛道。今則六字洪名。不拘久近。果能正念分明。便得彌陀接引。托質蓮胎。俱臻不退。豈非簡易。
古人謂萬修萬人去。然今念佛而未必往生者何故(三十一)。
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